ವರ್ಡ್ ಫೌಂಡೇಷನ್
ಈ ಪುಟವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಿ



ದಿ

ವರ್ಡ್

ಸಂಪುಟ. 16 ನವೆಂಬರ್ 1912 ನಂಬರ್ ೮೩೭, ೪ನೇ ಅಡ್ಡ ಬೀದಿ,

HW ಪರ್ಸಿವಲ್ ಮೂಲಕ ಹಕ್ಕುಸ್ವಾಮ್ಯ 1912

ಬದುಕಲು

(ಮುಕ್ತಾಯ)
ಧ್ಯಾನ

ಮನುಷ್ಯ ಎಂಬ ಸಂಘಟನೆಯಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲದರ ಸೂಕ್ಷ್ಮಜೀವಿ ಇದೆ, ಅವನಿಗೆ ಪ್ರಕಟವಾದ ಅಥವಾ ಪ್ರಕಟವಾಗದ ಅಥವಾ ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಯಾವುದೇ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಅಥವಾ ಆಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿದೆ. ಈ ಧ್ಯಾನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ, ಮನುಷ್ಯನು ತನ್ನ ಆಲೋಚನೆಯನ್ನು ತನ್ನ ಸಂಸ್ಥೆಯ ಹೊರಗಿನ ಯಾವುದೇ ಸ್ಥಳ ಅಥವಾ ಸ್ಥಳದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವುದು ಅನಿವಾರ್ಯವಲ್ಲ. ಅವನ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ದೇಹಗಳು ಅಥವಾ ತತ್ವಗಳು ಒಂದು ಮಾಯಾ ಕನ್ನಡಿಯಂತೆ, ಅದು ಏನಾಯಿತು ಅಥವಾ ಸಂಭವಿಸಬಹುದು ಎಂದು ತಿಳಿಯಲು ಮತ್ತು ಆ ದೇಹ ಅಥವಾ ತತ್ವವು ಕನ್ನಡಿಯಾಗಿರುವ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ಅಥವಾ ಏನಾಗಿರಬಹುದು ಎಂದು ತಿಳಿಯಲು ಅವನು ಬಯಸಿದಾಗ ಅವನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ.

ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ಮನಸ್ಸು ಒಂದು. ಇದು ನಾಲ್ಕು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಏಳು ಅಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ಅವರೋಹಣ ಮತ್ತು ಆರೋಹಣ ಕ್ರಮಗಳಲ್ಲಿ ಬೋಧಕವರ್ಗಗಳಾಗಿ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಅತ್ಯುನ್ನತ ಅಥವಾ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸು ಬೆಳಕನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಾನು-ನಾನು ಬೋಧಕವರ್ಗ. ಮುಂದಿನ ಕೆಳ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಮಾನಸಿಕ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಇದು ಸಮಯದ ಅಧ್ಯಾಪಕರನ್ನು ಮತ್ತು ಉದ್ದೇಶಿತ ಅಧ್ಯಾಪಕರನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತದೆ. ಇನ್ನೂ ಕೆಳ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸು ಇಮೇಜ್ ಫ್ಯಾಕಲ್ಟಿ ಮತ್ತು ಡಾರ್ಕ್ ಫ್ಯಾಕಲ್ಟಿಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತದೆ. ನಾಲ್ಕು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಭೌತಿಕ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸು ಫೋಕಸ್ ಅಧ್ಯಾಪಕರನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತದೆ. ಉನ್ನತ ಅಥವಾ ಕಡಿಮೆ ಪದಗಳನ್ನು ಅಕ್ಷರಶಃ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಬಾರದು, ಸ್ಥಾನ ಅಥವಾ ಸ್ಥಾನ ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಬಾರದು, ಆದರೆ ಪದವಿ ಅಥವಾ ರಾಜ್ಯ ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು.

ಬೆಳಕಿನ ಅಧ್ಯಾಪಕರು ಎಲ್ಲಾ ವಿಷಯಗಳು ಅಥವಾ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಜ್ಞಾನೋದಯದ ಮೂಲವಾಗಿದೆ. ನಾನು-ಆಮ್ ಅಧ್ಯಾಪಕರಿಂದ ಗುರುತು ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ ಜ್ಞಾನ ಬರುತ್ತದೆ.

ಬೋಧಕವರ್ಗದ ಸಮಯದಿಂದ ಬೆಳವಣಿಗೆ ಮತ್ತು ಬದಲಾವಣೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಉದ್ದೇಶ ಬೋಧಕವರ್ಗದಲ್ಲಿ ತೀರ್ಪು ಮತ್ತು ಆಯ್ಕೆ, ನಿರ್ದೇಶನ ಅಥವಾ ಸರಿ ಅಥವಾ ತಪ್ಪು.

ಚಿತ್ರದಲ್ಲಿ ಅಧ್ಯಾಪಕರು ಬಣ್ಣ ಮತ್ತು ರೇಖೆಯನ್ನು ನೀಡಲು ಅನುಪಾತದ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ಡಾರ್ಕ್ ಫ್ಯಾಕಲ್ಟಿ ಪ್ರತಿರೋಧವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕತ್ತಲೆಯನ್ನು ತರುತ್ತದೆ; ಇದು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅನುಮಾನವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ.

ಫೋಕಸ್ ಅಧ್ಯಾಪಕರು ಬೇರ್ಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ, ಹುಡುಕುತ್ತಾರೆ, ಸಮತೋಲನ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಹೊಂದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಈ ಬೋಧನೆಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ ಶಬ್ದ, ಸಂಪುಟ. XI., ಸಂಖ್ಯೆ 4-5, “ಮಾಸ್ಟರ್ಸ್ ಮತ್ತು ಮಹಾತ್ಮರನ್ನು ಸೇರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.”

ಮನಸ್ಸಿನ ಎಲ್ಲಾ ಬೋಧನೆಗಳು ಅವತಾರವಲ್ಲ. ಬೋಧಕರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು ಮಾತ್ರ ಮನುಷ್ಯನ ಭೌತಿಕ ದೇಹದಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ. ಭೌತಿಕ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲದ ಮನಸ್ಸಿನ ಬೋಧನೆಗಳು ಯಾವುದರ ಮೇಲೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅದು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಆರು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ದೇಹದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೂಲಕ ಇರುವ ಅಧ್ಯಾಪಕರು ಕೇಂದ್ರೀಕೃತ ಅಧ್ಯಾಪಕರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಅದು ಮನುಷ್ಯನ ಮನಸ್ಸು, ಅವನ ಆಲೋಚನಾ ತತ್ವ.

ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಿಂದ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಲು ಮನುಷ್ಯನು ದೇಹದಲ್ಲಿ ಈ ಮನಸ್ಸು ಅಥವಾ ಅಧ್ಯಾಪಕರನ್ನು, ಆಲೋಚನಾ ತತ್ವವನ್ನು ಸ್ವತಃ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಮತ್ತು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಅವನು ದೇಹದೊಳಗಿನ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಬೆಳಕು. ಮನುಷ್ಯನು ದೇಹದಲ್ಲಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಗ್ರಹಿಸಿದಾಗ ಮತ್ತು ಅರಿತುಕೊಂಡಾಗ, ಅವನು ತನ್ನೊಳಗಿನ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಬೆಳಕು ಎಂದು ಅವನು ತಿಳಿಯುವನು.

ಮನಸ್ಸಿನ ಒಂದು ಅಧ್ಯಾಪಕರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಇತರ ಬೋಧಕವರ್ಗದ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರದಂತೆ ಅಥವಾ ಕರೆ ಮಾಡದೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸಿನ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅಧ್ಯಾಪಕರು ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ಅದರ ವಿಶೇಷ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ; ಇತರ ಅಧ್ಯಾಪಕರನ್ನು ಅದರ ಅಧೀನ ಕಾರ್ಯಗಳ ಮೂಲಕ ಪ್ರಚೋದಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅವುಗಳು ಅವುಗಳ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಮನುಷ್ಯನು ಆಲೋಚನೆ ಎಂದು ಕರೆಯುವ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದಾಗಲೆಲ್ಲಾ, ಅದು ಅವನ ಗಮನ ಬೋಧಕವರ್ಗ, ಆಲೋಚನಾ ತತ್ವ, ದೇಹದಲ್ಲಿನ ಮನಸ್ಸು, ಅವನು ಯೋಚಿಸುವ ವಿಷಯ ಅಥವಾ ವಿಷಯದ ಮೇಲೆ ಹೊರ ತರಲು ಅವನು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಅವನು ಅದನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವವರೆಗೂ ಅವನು ಪರಿಹಾರವನ್ನು ತಲುಪುವುದಿಲ್ಲ, ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬೆಳಕಿನ ಅಧ್ಯಾಪಕರು ಈ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಬೆಳಕು ನೀಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವರು “ನಾನು ನೋಡುತ್ತೇನೆ,” “ನನ್ನ ಬಳಿ ಇದೆ,” “ನನಗೆ ಗೊತ್ತು” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಫೋಕಸ್ ಫ್ಯಾಕಲ್ಟಿ ಅಥವಾ ಆಲೋಚನಾ ತತ್ವವು ಮನುಷ್ಯನ ಗಮನವನ್ನು ಸೆಳೆಯುವ ಎಲ್ಲದರ ಅಥವಾ ವಿಷಯದ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಲಘು ಬೋಧಕವರ್ಗವು ಅವನ ಫೋಕಸ್ ಫ್ಯಾಕಲ್ಟಿ ಅಥವಾ ಆಲೋಚನಾ ತತ್ತ್ವದ ಜೊತೆಯಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವವರೆಗೆ ಅವನಿಗೆ ಜ್ಞಾನೋದಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಅವನು ಜ್ಞಾನೋದಯಗೊಂಡಿರುವ ಎಲ್ಲ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅವನ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಇನ್ನೂ ಜ್ಞಾನೋದಯವಾಗಿಲ್ಲ: “ನಾನು ಯಾರು?” "ನಾನು ಏನು?" ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯ ಮೇಲೆ ತನ್ನ ಆಲೋಚನಾ ತತ್ವವನ್ನು ಹೊರಲು ಮತ್ತು ಸರಿಯಾದ ಗಮನಕ್ಕೆ ತರಲು ಅವನು ಶಕ್ತನಾದಾಗ. ಅಥವಾ “ನಾನು ಯಾರು?” ಲಘು ಅಧ್ಯಾಪಕರು ಫೋಕಸ್ ಅಧ್ಯಾಪಕರ ಮೇಲೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ, ಐ-ಆಮ್ ಅಧ್ಯಾಪಕರು ಬೆಳಕಿಗೆ ಗುರುತನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಫೋಕಸ್ ಫ್ಯಾಕಲ್ಟಿ ಅಥವಾ ಆಲೋಚನಾ ತತ್ವವು ನಾನು ನಾನೇ ಎಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ, ಅದು ನಂತರ ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಬೆಳಕು. ಇದನ್ನು ಮನುಷ್ಯ ಅರಿತುಕೊಂಡಾಗ, ಅವನು ಯೋಚಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುವುದು ಹೇಗೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಸ್ವಲ್ಪ ಸೂಚನೆಯ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ. ಅವನು ದಾರಿ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವನು.

ಆಲೋಚನೆ ಎಂದು ಕರೆಯುವುದು ಧ್ಯಾನವಲ್ಲ. ಆಲೋಚನೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವದು ಮನಸ್ಸಿನ ಯೋಗ್ಯವಾದ, ಜರ್ಕಿ, ಅನಿಶ್ಚಿತ ಪ್ರಯತ್ನವಾಗಿದ್ದು, ಅದನ್ನು ನೋಡಲು ಇಚ್ that ಿಸುವ ವಿಷಯದ ಮೇಲೆ ಅದರ ಬೆಳಕನ್ನು ತಿರುಗಿಸಲು ಮತ್ತು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಲು. ಇದು ಸೇಂಟ್ ವಿಟಸ್ ನೃತ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಹತ್ತಿರದ ದೃಷ್ಟಿ ಹೊಂದಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಬ್ಬ ಕತ್ತಲೆಯ ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಡಿನ ಮೂಲಕ ಕುರುಡು ಹಾದಿಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದು, ಸುತ್ತುತ್ತಿರುವ ಬ್ಯಾಟರಿ ಬೆಳಕಿನ ಸಹಾಯದಿಂದ.

ಯೋಚಿಸುವುದು ಒಂದು ವಿಷಯದ ಮೇಲೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಬೆಳಕನ್ನು ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು. ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುವುದು ಒಂದು ವಿಷಯವನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು.

ದೇಹದಲ್ಲಿನ ಮನಸ್ಸು, ಪಂಜರದಲ್ಲಿ ಕೋತಿಯಂತೆ. ಇದು ಚುರುಕಾಗಿ ನೆಗೆಯುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಎಲ್ಲದರ ಬಗ್ಗೆ ಆಸಕ್ತಿ ತೋರುತ್ತಿದೆ ಮತ್ತು ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ಅದರ ಜಿಗಿತಗಳಲ್ಲಿ ಇದು ಕಡಿಮೆ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಮತ್ತು ಅದು ಬೆಳಗುವ ಯಾವುದನ್ನೂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಮನುಷ್ಯ, ದೇಹದಲ್ಲಿನ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಬೆಳಕು, ಆ ಬೆಳಕನ್ನು ಯಾವ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಆಲೋಚಿಸಬೇಕು. ಇದು ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ಅವನ ಆಲೋಚನೆಯಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಕ್ರಮಬದ್ಧವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸತತವಾಗಿರಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಹೆಚ್ಚು ಕ್ರಮಬದ್ಧವಾಗಿ ಮತ್ತು ಹಾರಲು ಕಡಿಮೆ ಹೊಣೆಗಾರನಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅದು ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಪರೀಕ್ಷಿಸಲು ಮತ್ತು ಅದರ ಮೂಲದ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಲು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.

ಪ್ರಸ್ತುತ ಅವತಾರ ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ದೇಹದ ಯಾವುದೇ ಒಂದು ಕೇಂದ್ರದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಬಾಹ್ಯ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಭಾವಗಳು ದೇಹದಲ್ಲಿನ ಹಸಿವು, ಭಾವೋದ್ರೇಕಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರವೃತ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ. ಇವು ದೇಹದಲ್ಲಿನ ಮನಸ್ಸಿನ ಕೇಂದ್ರಗಳ ಮೇಲೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಬಯಕೆಗಳಿಗೆ ಉತ್ತರಿಸಲು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಹರಿಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ದೇಹದ ಮೂಲಕ ವಿತರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ಕರೆಗಳಿಗೆ ಉತ್ತರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಸಂವೇದನೆಗಳು ಅಥವಾ ದೇಹದ ಭಾವನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ತನ್ನನ್ನು ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಪ್ರಸ್ತುತ ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಬೆಳಕನ್ನು ದೇಹದ ಮೂಲಕ ಎಸೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ವ್ಯರ್ಥ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇದು ತನ್ನ ಬೆಳಕನ್ನು ಆಡಲು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ ಹರಡಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ, ಅವು ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಮಾರ್ಗಗಳಾಗಿವೆ. ಹೊರಗಿನ ಆಲೋಚನೆಯು ಮನಸ್ಸಿನ ಬೆಳಕನ್ನು ದೇಹದಿಂದ ಹೊರಹಾಕುವುದು. ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಬೆಳಕನ್ನು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಕಳುಹಿಸುತ್ತಲೇ ಇರುವುದರಿಂದ, ಅದು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಕ್ಷೀಣಿಸುತ್ತಿದೆ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ ಸ್ಥಳೀಕರಿಸಲು ಅಥವಾ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ತನ್ನನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು, ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಬೆಳಕನ್ನು ಹರಡಬಾರದು; ಅದು ತನ್ನ ಬೆಳಕನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸಬೇಕು. ಅದರ ಬೆಳಕನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸಲು ಅದು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೂಲಕ ಬೆಳಕನ್ನು ಚಲಾಯಿಸಲು ಅನುಮತಿಸಬಾರದು. ತನ್ನ ಬೆಳಕನ್ನು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೂಲಕ ಓಡದಂತೆ ತಡೆಯಲು, ಮನುಷ್ಯನು ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಸ್ಥಗಿತಗೊಳಿಸಲು ಅಥವಾ ಕತ್ತರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬಾರದು, ಕೆಲವು ಬೋಧನಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ; ಅವನು ತನ್ನ ಬೆಳಕನ್ನು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೂಲಕ ಹೊರಹೋಗದಂತೆ ತಡೆಯಬೇಕು. ತನ್ನೊಳಗೆ ಯೋಚಿಸುವ ಮೂಲಕ ಬೆಳಕು ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿರುತ್ತದೆ.

ಆಲೋಚನೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ವಿಷಯವು ಪ್ರಪಂಚದ ಒಳಗೆ ಅಥವಾ ದೇಹದ ಹೊರಗಿನ ವಿಷಯ ಅಥವಾ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಾಗ, ಅಂತಹ ಆಲೋಚನೆಯು ಮನುಷ್ಯನ ಬೆಳಕನ್ನು ತನ್ನ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೂಲಕ ಹಾದುಹೋಗುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು, ಅದು ಆ ವಿಷಯವನ್ನು ರಚಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತದೆ, ಅಥವಾ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಆ ವಿಷಯವನ್ನು ಕಾಪಾಡುತ್ತದೆ. ಆಲೋಚನೆಯು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕಾದ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸಿದಾಗ, "ಒಳಗೆ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಬೆಳಕು ಯಾವುದು?" ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಅವುಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಲಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಆಲೋಚನಾ ತತ್ವವನ್ನು ಆಂತರಿಕ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ನಿರ್ದೇಶಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಒಂದು ವಿಷಯವನ್ನು ಒಳಗೆ ಹಿಡಿದು ಅದನ್ನು ತನ್ನದೇ ಆದ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಪರಿಶೀಲಿಸಿದಾಗ ಅದು ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ. ಅಂತಹ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಬಲಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಬೆಳಕು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ.

ಮನಸ್ಸು ಬಲವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅನ್ವೇಷಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಲೋಕಗಳನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನೊಳಗೆ, ಮನುಷ್ಯನ ಸಂಘಟನೆಯೊಳಗೆ ಕಂಡುಹಿಡಿಯಬೇಕು ಮತ್ತು ಅನ್ವೇಷಿಸಬೇಕು. ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಆತ್ಮವಿಶ್ವಾಸವನ್ನು ಗಳಿಸಲು, ಮನುಷ್ಯನು ತಾನು ಇರುವ ಅತ್ಯಂತ ಕಡಿಮೆ ಪ್ರಪಂಚ, ಭೌತಿಕ ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಭೌತಿಕದಿಂದ ಇತರ ಲೋಕಗಳಿಗೆ ತನ್ನ ಧ್ಯಾನಗಳನ್ನು ನಡೆಸುವುದು ಉತ್ತಮ. ಮನುಷ್ಯನು ದೇಹದಲ್ಲಿ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಬೆಳಕು ಎಂದು ಕಂಡುಕೊಂಡಾಗ, ಅವನು ತನ್ನ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿರುವ ಭೌತಿಕ ಶರೀರವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ಮತ್ತು ಅದರ ನಿಮಿಷದ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತನ್ನು ಕಲಿಯಬಹುದು.

ಮನಸ್ಸು ಪಿಟ್ಯುಟರಿ ದೇಹ ಮತ್ತು ಪೀನಲ್ ಗ್ರಂಥಿಯಲ್ಲಿ ಒಳಗಿನ ಮೆದುಳಿನಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿದೆ, ಮತ್ತು ಬೆನ್ನುಹುರಿ ಮತ್ತು ಟರ್ಮಿನಲ್ ತಂತುಗಳ ಮೂಲಕ ಬೆನ್ನುಹುರಿಯ ಕಾಲಮ್ ಮೂಲಕ ನೇಟ್ಸ್, ಟೆಸ್ಟೆಸ್, ಆರ್ಬರ್ ವಿಟೇ, ಮೆಡುಲ್ಲಾ ಆಬ್ಲೋಂಗಟಾ ಮೂಲಕ ಬೆಳಕಿನ ಎಳೆಯನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆ. , ಬೆನ್ನುಮೂಳೆಯ ತೀವ್ರ ತುದಿಯಲ್ಲಿರುವ ಕೋಕ್ಸಿಜಿಯಲ್ ಗ್ರಂಥಿಗೆ. ಅಂದರೆ, ತಲೆಯಿಂದ ಬೆನ್ನುಮೂಳೆಯ ಅಂತ್ಯದವರೆಗೆ ಬೆಳಕಿನ ದಾರ ಇರಬೇಕು; ಮತ್ತು ಬೆಳಕಿನ ದಾರವು ಬೆಳಕಿನ ದೇವತೆಗಳಂತೆ ಸಂದೇಶವಾಹಕರು ಏರುವ ಮತ್ತು ಇಳಿಯಬೇಕಾದ ಮಾರ್ಗವಾಗಿರಬೇಕು ಮತ್ತು ಬೆಳಕಿನ ಕೇಂದ್ರದಿಂದ ಹೊರಡಿಸಲಾದ ಕಾನೂನುಗಳನ್ನು ತಲೆಯಲ್ಲಿ, ದೇಹದಲ್ಲಿರುವ ದೇವರು. ಆದರೆ ಮಾನವ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಇದುವರೆಗೆ ತೆರೆದಿರುವ ಮಾರ್ಗ ವಿರಳ. ಇದು ಬಹುತೇಕ ಏಕರೂಪವಾಗಿ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಮತ್ತು ದೇಹದ ದೂತರು ಬೆಳಕಿನ ದೇವತೆಗಳಂತೆ ಆ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಪ್ರಯಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅವರು ಮಾರ್ಗದ ಹೊರಗೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ನರ ಪ್ರವಾಹಗಳ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ಸಂದೇಶಗಳನ್ನು ಸಂವೇದನೆಯ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಹೊಳಪಿನಂತೆ ಅಥವಾ ನರ ಆಘಾತಗಳಂತೆ ಸಂವಹನ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಮನಸ್ಸು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ದೃಷ್ಟಿಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಕಣ್ಣಿನ ಮೂಲಕ ತಲುಪುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಬೆಳಕು ಅದನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದ ವಸ್ತುಗಳು ಅದರ ಕೇಂದ್ರಕ್ಕೆ ಮತ್ತೆ ಪ್ರತಿಫಲಿಸುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಅವುಗಳನ್ನು ಅನಿಸಿಕೆಗಳು ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅನಿಸಿಕೆಗಳಿಗೆ ಕೆಲವು ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶಬ್ದಗಳು ಕಿವಿಗೆ ಮತ್ತು ಶ್ರವಣೇಂದ್ರಿಯ ಕೇಂದ್ರಕ್ಕೆ ಸುರಿಯುತ್ತವೆ, ಅವುಗಳ ನರಗಳ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ಪ್ರಯಾಣದ ರುಚಿ ಮತ್ತು ವಾಸನೆ, ಮತ್ತು, ಸ್ಪರ್ಶ ಅಥವಾ ಭಾವನೆಯೊಂದಿಗೆ, ಎಲ್ಲರೂ ಆಂತರಿಕ ಮೆದುಳಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಗಳಿಂದ ರಾಯಭಾರಿಗಳಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮನಸ್ಸು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಂತೆ ಮತ್ತು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಅಥವಾ ಅವರಿಂದ ಮೋಸಹೋಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಜಯಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ಬೆಳಕಿನ ಕೇಂದ್ರದಲ್ಲಿ ಗೌರವ ಅಥವಾ ಬೇಡಿಕೆಯ ಸೇವೆಯನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ. ಈ ಸಂವೇದನೆಗಳ ಜೊತೆಯಲ್ಲಿ, ಅವರು ಉತ್ಪಾದಿಸುವ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಅಥವಾ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಬೇಡಿಕೆಗಳನ್ನು ಮೆದುಳಿನಲ್ಲಿನ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಗೌರವಿಸಲಾಗಿದೆಯೇ ಅಥವಾ ಪಾಲಿಸಲಾಗಿದೆಯೆ ಎಂದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ವಿರಳವಾಗಿ ಅವುಗಳನ್ನು ನಿರ್ದೇಶಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ನಿಗ್ರಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಬೇಡಿಕೆಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಗೌರವಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಪಾಲಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಆಸೆಗಳು ಅಥವಾ ಭಾವನೆಗಳ ಬಲವು ಸೆರೆಬೆಲ್ಲಂಗೆ ಏರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಸೆರೆಬ್ರಮ್ಗೆ ಏರುತ್ತದೆ, ಅದರ ಬಲವನ್ನು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಪ್ರಚೋದನೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹೊರಗೆ ಕಳುಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಹಣೆಯಿಂದ ಜ್ವಾಲೆಯ ನಾಲಿಗೆಯಿಂದ. ಇದನ್ನು ಆಲೋಚನೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಭೌತಿಕ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಗೌರವವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಇದು ಜಗತ್ತನ್ನು ಚಲಿಸುವ ಮತ್ತು ಆಳುವ ಆಲೋಚನೆಗಳಂತಹ ಸ್ವ-ಜೀವಂತ ಚಿಂತನೆಯಲ್ಲ. ಹಾಗೆ ರಚಿಸಲಾದ ಆಲೋಚನೆಗಳು ನಾಲ್ಕು ಸ್ವಭಾವಗಳು, ದೈಹಿಕ, ಮಾನಸಿಕ, ಮಾನಸಿಕ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ, ಮತ್ತು ಮನುಷ್ಯನ ದೇಹದ ಅನುಗುಣವಾದ ಭಾಗಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ: ಲೈಂಗಿಕತೆಯ ಭಾಗ, ಹೊಕ್ಕುಳ ಮತ್ತು ಸೌರ ಪ್ಲೆಕ್ಸಸ್, ದಿ ಸ್ತನಗಳು, ಮತ್ತು ತಲೆ. ತಮ್ಮ ನಿಯಮಿತ ಚಕ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಅವರು ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಸುತ್ತುವರೆದಿರುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವನ ಇಂದ್ರಿಯತೆ, ಉಲ್ಲಾಸ ಮತ್ತು ಖಿನ್ನತೆ, ಭಾವನೆಗಳು ಅಥವಾ ಭಾವನೆಗಳು, ಮಹತ್ವಾಕಾಂಕ್ಷೆಗಳು ಅಥವಾ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಒಬ್ಬರು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಾಗ, ತನ್ನದೇ ಆದ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಈ ಪ್ರಭಾವಗಳು, ಹಾಗೆಯೇ ಇತರರ ಪ್ರಭಾವಗಳು, ಅವನ ಸುತ್ತಲೂ ಗುಂಪುಗೂಡುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಅವನ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಿಗೆ ಅಡ್ಡಿಯಾಗುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪ ಮಾಡುತ್ತದೆ.

ಮನುಷ್ಯ ಅಥವಾ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಬೆಳಕು ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತಾ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ದೇಹದ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಅದರ ಸುತ್ತಲಿನ ಕಾಂತಿ ಕತ್ತಲೆ ಮತ್ತು ವಿರೋಧಿ ವಸ್ತುಗಳ ದಾರಿತಪ್ಪಿ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ನೀಡಿದೆ. ಕತ್ತಲೆಯ ಈ ಜೀವಿಗಳು, ರಾತ್ರಿಯ ಕೀಟಗಳು ಮತ್ತು ಕಾಡು ಪಕ್ಷಿಗಳಂತೆ, ಬೆಳಕಿಗೆ ನುಗ್ಗಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತವೆ, ಅಥವಾ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಆಕರ್ಷಿತವಾದ ಬೇಟೆಯ ಮೃಗಗಳಂತೆ, ಅವರು ಏನು ಹಾನಿ ಮಾಡಬಹುದೆಂದು ನೋಡಲು ಮುಂದಾಗುತ್ತಾರೆ. ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವವನು ತಾನು ವಾದಿಸಬೇಕಾದ ಈ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದಿರಬೇಕು ಎಂಬುದು ಸೂಕ್ತ. ಆದರೆ ಆತನು ಗಾಬರಿಯಾಗಬಾರದು ಅಥವಾ ಅವರ ಬಗ್ಗೆ ಭಯಪಡಬಾರದು. ಆತನು ಅವರನ್ನು ತಿಳಿದಿರಬೇಕು, ಅವರು ಹೇಗೆ ಚಿಕಿತ್ಸೆ ಪಡೆಯಬೇಕೆಂದು ಆತನು ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕು. ಅವನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಭಯವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಯಾವುದೇ ಬಾಹ್ಯ ಪ್ರಭಾವಗಳು ಅವನಿಗೆ ಹಾನಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವನಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮನವರಿಕೆಯಾಗಲಿ. ಅವರಿಗೆ ಭಯಪಡುವ ಮೂಲಕ ಆತನು ಅವನಿಗೆ ತೊಂದರೆ ಕೊಡುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ.

ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುವ ತನ್ನ ಪ್ರಯತ್ನಗಳ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಧ್ಯಾನಸ್ಥನು ಈ ಪ್ರಭಾವಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಮತ್ತು ಹೇಗೆ ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ಕಲಿಯಬಹುದು. ಅವನು ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಬಲಶಾಲಿಯಾಗಿ ಬೆಳೆದು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುವುದು ಹೇಗೆಂದು ಕಲಿತಂತೆ, ಈ ಧ್ಯಾನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಅವನು ತನ್ನ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಎಲ್ಲಾ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಉದ್ಧರಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಪರಿವರ್ತಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ಅವನು ಜವಾಬ್ದಾರನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಪ್ರಗತಿಯಲ್ಲಿರುವಾಗ ನಿಜವಾದ ತಂದೆ ತನ್ನ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ತರಬೇತಿ ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಣ ನೀಡುವಂತೆ ಇದನ್ನು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ.

ಮನಸ್ಸಿನ ಈ ಧ್ಯಾನ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಬೇಕು. ಈ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿನ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳನ್ನು ತರಬೇತಿ ಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಒಂದಾಗಿ ಪರಿಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ ಅಥವಾ ಯಾವುದೇ ದೈಹಿಕ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸದೆ ಇದನ್ನು ಮಾಡುವುದು ಇದರ ಉದ್ದೇಶವಾಗಿದೆ. ಇದು ದೈಹಿಕ ಅಥವಾ ಮಾನಸಿಕ ಕೆಲಸವಲ್ಲ; ಇದು ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾಗಿ ಮಾನಸಿಕ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕೆಲಸವಾಗಿದೆ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸಲು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಎದುರಿಸಲು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಜಯಿಸಲು ಮತ್ತು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಮತ್ತು ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಒಗ್ಗೂಡಿಸಲು ಸಹ ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಆ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ "ಮನಸ್ಸು", "ದೇವರು" ಎಂದರೇನು ಎಂದು ನೋಡುವುದು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕಷ್ಟ, ಅದು ದೇವರೊಂದಿಗಿನ ಒಕ್ಕೂಟವನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತದೆ, ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯ ಗ್ರಹಿಕೆಗಳಿಂದ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅವರು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಕೆಲವು ದೈಹಿಕ ಅಭ್ಯಾಸಗಳಿಂದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಎಲ್ಲಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಅವುಗಳ ವಸ್ತುಗಳು ಅಥವಾ ತತ್ವಗಳ ಘೋಷಣೆಗಳು, ಅವುಗಳ ಕೆಲಸ ಮತ್ತು ವಿಧಾನಗಳು ಮತ್ತು ಬಳಸಿದ ಸಾಧನಗಳಿಂದ ನಿರ್ಣಯಿಸಬೇಕು. ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದರೆ, ಹೇಳುವುದನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ ಅರ್ಥೈಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಆದರೂ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳು ಅನುಸರಿಸಬಹುದು; ಮತ್ತು ಸಲಹೆ ನೀಡುವ ಕೆಲಸವು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಮತ್ತು ಆಗಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಅಥವಾ ದೈಹಿಕ ಅಭ್ಯಾಸಗಳ ಅಗತ್ಯವಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೂ ಮಾನಸಿಕ ನಿಯಂತ್ರಣ ಮತ್ತು ದೈಹಿಕ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಮತ್ತು ಫಲಿತಾಂಶಗಳು ಅನುಸರಿಸುತ್ತವೆ. ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಾಗಿದ್ದರೆ, ಏನು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಅಥವಾ ಮನಸ್ಸಿನೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದು ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಸಲಹೆ ನೀಡುವ ಕೆಲಸವು ಮನಸ್ಸಿನೊಂದಿಗೆ ಇರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ ನಡೆಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಯಾವುದೇ ಮಾನಸಿಕ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಅಗತ್ಯವಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೂ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೂಲಕ ಮನಸ್ಸಿನ ನಿಯಂತ್ರಣದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಮಾನಸಿಕ ಬೆಳವಣಿಗೆಯು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ.

ಮನಸ್ಸಿನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗುವುದು ಮತ್ತು ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗುವುದು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಮತ್ತು ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಮನಸ್ಸಿಗೆ ತರಬೇತಿ ನೀಡಲಾಗುವುದು ಮತ್ತು ಅದರೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವಂತೆ ಮಾಡಲಾಗುವುದು, ಆದರೂ ಅದರ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾದುದು ಮತ್ತು ಭೌತಿಕವಲ್ಲ ಎಂದು ನಂಬಲು ಕಲಿಸಬಹುದು. ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ವರ್ತಿಸಿ ಮತ್ತು ಭೌತಿಕ ದೇಹದಿಂದ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ನಂಬುತ್ತಾರೆ.

ಮನಸ್ಸಿನವರು ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಿಂದ ಮೋಸ ಹೋಗುವುದು ಸುಲಭ, ಮತ್ತು ಅಂತಹ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ಶಿಕ್ಷಕರು ತಮ್ಮನ್ನು ಮೋಸಗೊಳಿಸುವುದು, ಆ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಮನಸ್ಸಿನ ಬಗ್ಗೆ ತುಂಬಾ ಹೇಳಿದಾಗ, ಮತ್ತು ಸಲಹೆ ನೀಡಿದ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ತರಬೇತಿಗಾಗಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಬೆಳವಣಿಗೆ. ಯಾವುದೇ ದೈಹಿಕ ಅಭ್ಯಾಸ, ಅಥವಾ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಯಾವುದೇ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲು ಶಿಕ್ಷಕ ಅಥವಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಸಲಹೆ ನೀಡಿದಾಗ, ಆ ಶಿಕ್ಷಕ ಅಥವಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಕೂಡಿರುವುದಿಲ್ಲ.

ಉಸಿರಾಟವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮನಸ್ಸಿನ ನಿಯಂತ್ರಣ ಮತ್ತು ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಬಹಳಷ್ಟು ಕಲಿಸಲಾಗಿದೆ. ದೈಹಿಕ ಉಸಿರು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ನಡುವೆ ಇರುವ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಸಂಪರ್ಕದಿಂದಾಗಿ ಈ ಬೋಧನೆಯಿಂದ ತಪ್ಪಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುವುದು ಸುಲಭ. ಕೆಲವು ದೈಹಿಕ ಉಸಿರಾಟಗಳು, ಜೊತೆಗೆ ದೈಹಿಕ ಉಸಿರಾಟವನ್ನು ಸ್ಥಗಿತಗೊಳಿಸುವುದು ಮನಸ್ಸಿನ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಫಲಿತಾಂಶಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಶಿಕ್ಷಕರು ತಾವು ಕಲಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಅಂತಹ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಅವರು ಮನಸ್ಸಿನವರು ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು, ಆದರೆ ಅವರು ಅದನ್ನು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಏಕರೂಪವಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದನ್ನು ಮಾಡುವವನಿಗೆ ನಿಜವಾದ ಧ್ಯಾನ ಏನು ಎಂದು ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ.

ಧ್ಯಾನ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಜನಪ್ರಿಯ ಬೋಧನೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಉಸಿರಾಟದ ನಿಯಂತ್ರಣ ಅಥವಾ ನಿಗ್ರಹ. ಹಲವಾರು ಎಣಿಕೆಗಳಿಗೆ ಉಸಿರಾಡುವ ಮೂಲಕ, ಹಲವಾರು ಎಣಿಕೆಗಳಿಗೆ ಉಸಿರನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ, ಹಲವಾರು ಎಣಿಕೆಗಳಿಗೆ ಉಸಿರಾಡುವ ಮೂಲಕ, ನಂತರ ಮತ್ತೆ ಉಸಿರಾಡುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಇತರ ಆಚರಣೆಗಳ ಜೊತೆಗೆ ಹಗಲು ಅಥವಾ ರಾತ್ರಿಯ ನಿಯಮಿತ ಸಮಯಗಳಲ್ಲಿ, ಹೀಗೆ ಈ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಮನಸ್ಸಿನ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆಲೋಚನೆಗಳು ನಿಲ್ಲುತ್ತವೆ, ಮನಸ್ಸು ಆಲೋಚನೆಯನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತದೆ, ಸ್ವಯಂ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಜ್ಞಾನೋದಯವು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ. ಸಹಾನುಭೂತಿಯಿಲ್ಲದವರು, ಅಂತಹ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಯೋಗಿಸದ ಅಥವಾ ಗಮನಿಸದವರು ಅವರನ್ನು ಅಪಹಾಸ್ಯ ಮಾಡಬಾರದು ಅಥವಾ ಬೆಳಕಿಗೆ ತರಬಾರದು. ಹಕ್ಕು ಸಾಧಿಸಿದ್ದನ್ನು ವೈದ್ಯರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಫಲಿತಾಂಶಗಳು ತಮ್ಮ ಹಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ಖಾತರಿಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಕಷ್ಟು ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅಭ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ನಿರಂತರ ಮತ್ತು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವವರು ಫಲಿತಾಂಶಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.

ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಬೆಳಕು, ಅವತಾರ ಮನಸ್ಸು ಉಸಿರಾಟದ ಮೂಲಕ ತನ್ನನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ತಮ್ಮ “ನಿಯಂತ್ರಣ” ಅಥವಾ “ಉಸಿರಾಟದ ನಿಗ್ರಹ” ವನ್ನು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವವರು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ತಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ದೇಹದಿಂದ ಪ್ರತಿಫಲಿಸುವ ಮನಸ್ಸಿನ ಬೆಳಕನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಅವರು "ಸ್ವಯಂ" ಎಂದು ಮಾತನಾಡುವದಕ್ಕಾಗಿ ಅವರು ಆಗಾಗ್ಗೆ ತಪ್ಪಾಗುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ತಮ್ಮ ಉಸಿರಾಟವನ್ನು ಎಣಿಸುವಾಗ ಅಥವಾ ಯೋಚಿಸುವಾಗ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ವತಃ ತಿಳಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಎಣಿಕೆಯು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ಅಥವಾ ಭೌತಿಕ ಉಸಿರಾಟವು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಭೌತಿಕ ದೇಹದ ಮೂಲಕ ಸಂಬಂಧಿಸುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ಹರಡುತ್ತದೆ. ನಿಜವಾದ ಸಮತೋಲನ ಇರುವಲ್ಲಿ ಉಸಿರಾಟವು ಅದರ ಬರುವ ಮತ್ತು ಹೋಗುವ ನಡುವಿನ ಪರಸ್ಪರ ಬಿಂದುವಿಗೆ ತರಲು, ಮನಸ್ಸು ಅಥವಾ ಆಲೋಚನಾ ತತ್ವವನ್ನು ತಿರುಗಿಸಬಾರದು ಅಥವಾ ಉಸಿರಾಟದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಬಾರದು. ಅದನ್ನು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಬೆಳಕಿನ ಕಡೆಗೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಗುರುತಿನ ಪ್ರಶ್ನೆಯ ಮೇಲೆ ತಿರುಗಿಸಬೇಕು. ಆಲೋಚನಾ ತತ್ವ ಅಥವಾ ಫೋಕಸ್ ಅಧ್ಯಾಪಕರಿಗೆ ಅದರ ಬೆಳಕಿನ ಗುರುತಿನ ಪ್ರಶ್ನೆಯ ಮೇಲೆ ತರಬೇತಿ ನೀಡಿದಾಗ, ಫೋಕಸ್ ಅಧ್ಯಾಪಕರು ಐ-ಆಮ್ ಅಧ್ಯಾಪಕರನ್ನು ಬೆಳಕಿನ ಅಧ್ಯಾಪಕರೊಂದಿಗೆ ತಮ್ಮ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳ ಮೂಲಕ ಸಮತೋಲನಕ್ಕೆ ತರುತ್ತಾರೆ. ಇದನ್ನು ಮಾಡಿದಾಗ, ಉಸಿರಾಟವು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಮಾಡುವಾಗ ಮನಸ್ಸು ಉಸಿರಾಟದ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸಿಲ್ಲ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಉಸಿರಾಟದ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಆಲೋಚಿಸುವುದರ ಮೂಲಕ ಅದು ಬೆಳಕಿನ ಅಧ್ಯಾಪಕರು ಮತ್ತು ಐ-ಆಮ್ ಅಧ್ಯಾಪಕರಿಂದ ಗಮನವನ್ನು ಹೊರಹಾಕುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ದೈಹಿಕ ಉಸಿರಾಟದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಭೌತಿಕ ಉಸಿರಾಟದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿದ್ದರೆ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ದೈಹಿಕ ಉಸಿರಾಟವನ್ನು ಸಮತೋಲನಕ್ಕೆ ಎಸೆಯುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಉಸಿರಾಟದ ಈ ಸಮತೋಲನ, ಅಥವಾ ಉಸಿರಾಟವನ್ನು ಅಮಾನತುಗೊಳಿಸಿದರೆ, ಉಸಿರಾಟವನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸುವ ಯಶಸ್ವಿ ಸಾಧಕರಂತೆಯೇ, ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಫಲಿಸುತ್ತದೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಬೆಳಕು. ಮನಸ್ಸಿನ ಕಾರ್ಯಗಳು ಗೋಚರಿಸುತ್ತವೆ ಅಥವಾ ನಿಲ್ಲುತ್ತವೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಅಜ್ಞಾತ ಮನಸ್ಸು ಅದು ನೋಡುವದನ್ನು ತಾನೇ ಎಂದು ನಂಬುತ್ತದೆ. ಇದು ಹಾಗಲ್ಲ. ಅದು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಲ್ಲಿ, ಆಂತರಿಕ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಲ್ಲಿ ಅದರ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೋಡುತ್ತದೆ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ವತಃ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವುದರೊಂದಿಗೆ ಅದು ಆಕರ್ಷಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಹಂಬಲಿಸುತ್ತಲೇ ಇರಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದಿಲ್ಲ.

ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಬದುಕುವ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ, ಈ ಧ್ಯಾನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುವವನು ದೈಹಿಕ ಪದವಿಯಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲಿ. ಆದರೆ ಭೌತಿಕ ಪದವಿಯಲ್ಲಿ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ನೋಡುವುದು, ಶಬ್ದಗಳನ್ನು ಪಠಿಸುವುದು, ಧೂಪವನ್ನು ಸುಡುವುದು, ಉಸಿರಾಟ ಅಥವಾ ಭಂಗಿಗಳಂತಹ ಯಾವುದೇ ದೈಹಿಕ ವ್ಯಾಯಾಮಗಳು ಇರಬಾರದು ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳೋಣ. ದೈಹಿಕ ಪದವಿ ಮನಸ್ಸಿನ ಫೋಕಸ್ ಫ್ಯಾಕಲ್ಟಿಗಳನ್ನು ದೇಹದಲ್ಲಿನ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಬೆಳಕಾಗಿ ತರಬೇತಿ ನೀಡಲು ಕಲಿಯುವುದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಭೌತಿಕ ದೇಹದ ವಿಷಯವನ್ನು ಅದರ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದಿಡಲು, ಅದು ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ಏನು, ಅದರ ಕಾರ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಅದರ ಭಾಗಗಳನ್ನು ಕಲಿಯುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸನ್ನು ದೇಹದಲ್ಲಿನ ಬೆಳಕು ಎಂದು ಮಾತನಾಡುವಾಗ, ಬೆಳಕನ್ನು ಭೌತಿಕ ಕಣ್ಣುಗಳು ಅಥವಾ ಆಂತರಿಕ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನೋಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ಆದರೆ ಅದು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಬೆಳಕು, ಮತ್ತು ಅದು ಪ್ರಜ್ಞೆ.

ಮೊದಲು ಹೇಗೆ ಯೋಚಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ಕಲಿಯುವ ಮೂಲಕ ಮನಸ್ಸು ಹೇಗೆ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಕಲಿಯುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಹೇಗೆ ಯೋಚಿಸಬೇಕು ಎಂದು ತಿಳಿದಾಗ ಅದು ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಬಹುದು. ಯೋಚಿಸುವುದು ಸ್ನಾಯು ಮತ್ತು ನರಗಳ ಒತ್ತಡ ಮತ್ತು ಮೆದುಳಿನಲ್ಲಿ ರಕ್ತ ಪೂರೈಕೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಆಯಾಸವು ಮೆದುಳಿನ ಪರ್ಯಾಯ ಸೆಳೆತ ಅಥವಾ elling ತವಾಗಿದ್ದು, ಒಂದು ವಿಷಯದ ಮೇಲೆ ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಬೆಳಕನ್ನು ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಹಿಡಿದಿಡುವುದನ್ನು ತಡೆಯುತ್ತದೆ. ಆಲೋಚನೆ ಎಂದರೆ ಒಂದು ವಿಷಯದ ಮೇಲೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಬೆಳಕನ್ನು ತಿರುಗಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಅಪೇಕ್ಷಿತವಾದದ್ದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣುವ ಮತ್ತು ತಿಳಿಯುವವರೆಗೆ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾದ ಮಾನಸಿಕ ನೋಟ. ಮನಸ್ಸಿನ ಬೆಳಕನ್ನು ಕತ್ತಲೆಯಲ್ಲಿರುವ ಹುಡುಕಾಟ ಬೆಳಕಿಗೆ ಹೋಲಿಸಬಹುದು. ಅದರ ಮೇಲೆ ಮಾತ್ರ ಬೆಳಕು ತಿರುಗುತ್ತದೆ. ಹುಡುಕಾಟದಲ್ಲಿರುವ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ವಿಷಯವನ್ನು ಮನಸ್ಸು ಕಂಡುಕೊಂಡಂತೆ, ಆ ವಿಷಯ ಅಥವಾ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಎಲ್ಲವೂ ಬಹಿರಂಗಗೊಳ್ಳುವವರೆಗೆ ಅಥವಾ ತಿಳಿಯುವವರೆಗೂ ಬೆಳಕನ್ನು ಆ ವಿಷಯದ ಮೇಲೆ ಅಥವಾ ವಿಷಯದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಆ ಚಿಂತನೆಯು ಮೆದುಳಿನೊಂದಿಗಿನ ಕಠಿಣ, ಪ್ರಯಾಸಕರ ಅಥವಾ ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಹೋರಾಟವಲ್ಲ, ಒಬ್ಬರು ತಿಳಿಯಲು ಬಯಸುವದನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಲು ಮೆದುಳನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನದಲ್ಲಿ. ಆಲೋಚನೆಯು ಮನಸ್ಸಿನ ಕಣ್ಣನ್ನು ಅದರ ಬೆಳಕನ್ನು ತಿರುಗಿಸಿದ ಮೇಲೆ ಸುಲಭವಾಗಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುವುದು ಮತ್ತು ನೋಡುವ ಶಕ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ವಿಶ್ವಾಸ. ಯೋಚಿಸಲು ಹೀಗೆ ಕಲಿಯಲು ಬಹಳ ಸಮಯ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ಆದರೆ ಫಲಿತಾಂಶಗಳು ಖಚಿತ. ಆಲೋಚನೆಯ ಅಂತ್ಯವು ಚಿಂತನೆಯ ವಿಷಯದ ಜ್ಞಾನವಾಗಿದೆ.

ಫಲಿತಾಂಶದ ಜ್ಞಾನದೊಂದಿಗೆ ವಿಷಯದ ಮೇಲೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಬೆಳಕನ್ನು ಹೇಗೆ ತರಬೇತಿ ನೀಡಬೇಕೆಂದು ಕಲಿತ ನಂತರ, ಮನಸ್ಸು ಅದರ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬಹುದು. ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿನ ಬೆಳಕು ಒಂದು ವಿಷಯದ ಮೇಲೆ ತಿರುಗುವುದಿಲ್ಲ. ವಿಷಯವನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಅದು ಪ್ರಶ್ನೆಯಾಗಿ ನಿಂತಿದೆ. ಅದಕ್ಕೆ ಏನನ್ನೂ ಸೇರಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ, ಅದರಿಂದ ಏನನ್ನೂ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಸಮಯ ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳುವವರೆಗೆ ಅದು ಉಳಿದುಕೊಂಡಿರುವ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಅದು ತ್ವರಿತಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ನಂತರ ಅದು ಸ್ವತಃ ಬೆಳಕಿಗೆ ತನ್ನ ನಿಜವಾದ ಉತ್ತರವನ್ನು ವಿಕಸಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಭೌತಿಕ ದೇಹ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೂಲಕ ಭೌತಿಕ ಜಗತ್ತನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ವಿಷಯಗಳಾಗಿ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ತಿಳಿಯುವವರೆಗೂ ಇರುತ್ತದೆ.

ಒಬ್ಬನು ತನ್ನ ಆಲೋಚನೆಯಲ್ಲಿ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪ ಮಾಡುವುದನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವ ಮೊದಲು ವಿರೋಧಿ ಅಥವಾ ಗೊಂದಲದ ಪ್ರಭಾವಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ತಡೆಯುವುದು ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಅವಶ್ಯಕ. ಭೌತಿಕ ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಅದು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಸೊಳ್ಳೆ ದೇಹಕ್ಕೆ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಎಷ್ಟು ಗೊಂದಲದ ಅಥವಾ ವಿರೋಧಿ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಬಹುದು. ಸೊಳ್ಳೆ ಕೀಟ ಎಂದು ತಿಳಿದುಬಂದಿದೆ, ಆದರೂ ಅದರ ನಿಮಿಷದ ಪ್ರಮಾಣವು ನಿರುಪದ್ರವದ ನೋಟವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನು ಆನೆಯ ಗಾತ್ರಕ್ಕೆ ವರ್ಧಿಸಿ ಮತ್ತು ಪಾರದರ್ಶಕತೆ ನೀಡಿ; ಇದು ದುರುದ್ದೇಶ ಮತ್ತು ಭಯೋತ್ಪಾದನೆಯ ಭೀಕರ ದೈತ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಚರ್ಮದ ಮೇಲೆ ಉದ್ದೇಶವಿಲ್ಲದೆ ಆಡುವ ದೇಹದ ಕೆಲವು ಭಾಗದ ಮೇಲೆ ಬೆಳಕು ಚೆಲ್ಲುವ ಗಾಳಿಯ ಒಂದು ಅಜಾಗರೂಕತೆಯಂತೆ ಕಾಣುವ ಬದಲು, ಅದು ನಿರಂತರ ಉದ್ದೇಶದ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಾಣಿಯೆಂದು ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ, ಅದು ಅದರ ಬಲಿಪಶುವನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹಿಡಿಯುತ್ತದೆ, ರಂಧ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಅದರ ಶಾಫ್ಟ್ ಅನ್ನು ಆಯ್ದ ಭಾಗಕ್ಕೆ ಮುಳುಗಿಸುತ್ತವೆ, ರಕ್ತವನ್ನು ಅದರ ರಕ್ತದ ತೊಟ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಅದರ ವಿಷದ ಗೋಣಿಚೀಲದಿಂದ ವಿಷವನ್ನು ಅದರ ಬಲಿಪಶುವಿನ ರಕ್ತನಾಳಗಳಿಗೆ ಪಂಪ್ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಸೊಳ್ಳೆ ದೀಪಗಳು ಯಾರನ್ನು ಉಸಿರಾಡುತ್ತವೆಯೋ, ಸೊಳ್ಳೆಯು ಚರ್ಮಕ್ಕೆ ಅದರ ಪ್ರೋಬೊಸಿಸ್ಗೆ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಉಸಿರಾಡುವಾಗ ಚರ್ಮವು ಸೊಳ್ಳೆಯಿಂದ ಚುಚ್ಚಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಸೊಳ್ಳೆ ತನ್ನ ಕೈಯಿಂದ ರಕ್ತ ಹೀರುವಾಗ ಒಬ್ಬನು ತನ್ನ ಉಸಿರನ್ನು ಹಿಡಿದಿದ್ದರೆ, ಅದರ ಪ್ರೋಬೋಸ್ಕಿಸ್ ಅನ್ನು ಮಾಂಸದಲ್ಲಿ ಸೆರೆಹಿಡಿಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದರಿಂದ ಸೊಳ್ಳೆ ಅದನ್ನು ಹೊರತೆಗೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಸೊಳ್ಳೆಯನ್ನು ಅದರ ಸೆರೆಹಿಡಿದವನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ತಿರುಗಿಸಬಹುದು; ಉಸಿರಾಟವನ್ನು ಹಿಡಿದಿರುವಾಗ ಅದು ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಉಸಿರಾಟದ ಹರಿವಿನೊಂದಿಗೆ ಅದನ್ನು ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಉಸಿರಾಟವು ಚರ್ಮವನ್ನು ತೆರೆದಿಡುತ್ತದೆ. ಉಸಿರಾಟವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ಚರ್ಮವು ಮುಚ್ಚಲ್ಪಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಸೊಳ್ಳೆ ಬರದಂತೆ ಮತ್ತು ಹೊರಗೆ ಹೋಗದಂತೆ ತಡೆಯುತ್ತದೆ.

ಉಸಿರಾಟವು ಮನಸ್ಸಿನ ಮೇಲೆ ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿಗೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ, ಪ್ರಭಾವಗಳನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಒಬ್ಬನು ತನ್ನ ಉಸಿರಾಟವನ್ನು ಸ್ಥಗಿತಗೊಳಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ದೂರವಿಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದು ಕೆಟ್ಟ ಸಲಹೆಯಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಸೊಳ್ಳೆಗಳು ಅವನ ಚರ್ಮಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸದಂತೆ ತಡೆಯಲು ಅವನ ಉಸಿರನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುವುದು. ಮನಸ್ಸಿನ ಬೆಳಕಿನ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರತೆಯಿಂದ ಒಬ್ಬನು ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಬಾಹ್ಯ ಪ್ರಭಾವಗಳನ್ನು ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಸರ್ಚ್‌ಲೈಟ್‌ನ ಹಿಗ್ಗುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಸಂಕೋಚನದಂತೆ, ಗಮನವನ್ನು ತರುವ ಪ್ರಯತ್ನದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಅದರ ಸಂಪೂರ್ಣ ಬೆಳಕನ್ನು ಅದು ತಿಳಿದಿರುವ ವಿಷಯದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ, ವಿಸ್ತರಿಸಲು ಮತ್ತು ಸಂಕುಚಿತಗೊಳಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವವನ ಬೆಳಕು. ಅದರ ವಿಸ್ತರಣೆ ಮತ್ತು ಸಂಕೋಚನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಭಾವಗಳು ಬೆಳಕಿಗೆ ನುಗ್ಗುತ್ತವೆ. ಬೆಳಕು ವಿಸ್ತರಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಸಂಕುಚಿತಗೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಮಾನಸಿಕ ನೋಟವು ಪ್ರಭಾವದ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಿದಾಗ ಗಮನವನ್ನು ಅಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡು, ಚಿಂತಕನು ತನ್ನ ಬೆಳಕನ್ನು ತಿರುಗಿಸಿದ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ನೋಡಬೇಕು, ಅವರು ಧಾವಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿನ ಅಡಚಣೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸದೆ. ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ವಿಷಯದಿಂದ ಮಾನಸಿಕ ನೋಟವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ನಿರಾಕರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಹೊರಗಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಅದರ ಮೇಲೆ ಬೆಳಕನ್ನು ತಿರುಗಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಹೊರಗಿನ ಪ್ರಭಾವವು ಒಳನುಗ್ಗುವ ವಿಶ್ವಾಸದ ಮಾನಸಿಕ ಮನೋಭಾವದಿಂದ. ಗಮನಹರಿಸಲು ಅಥವಾ ಪ್ರಶ್ನಾರ್ಹ ವಿಷಯವನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಯಾವುದನ್ನೂ ನೋಡಲು ನಿರಾಕರಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಪ್ರಭಾವಗಳು ಪ್ರವೇಶಿಸುವುದನ್ನು ತಡೆಯುತ್ತದೆ. ಉಸಿರಾಟ ನಿಂತಾಗ ಚರ್ಮದಂತೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಬೆಳಕು ತೂರಲಾಗದಂತಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾವುದೇ ಪ್ರಭಾವವು ಬರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಏನೂ ಹೊರಗೆ ಹೋಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಅದರ ಪೂರ್ಣ ಬಲವು ವಿಷಯದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ವಿಷಯವು ಸ್ವತಃ ಬಹಿರಂಗಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ತಿಳಿದಿದೆ.

ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಹೆಚ್ಚಿನ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ತಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನ ಬೆಳಕನ್ನು ಭಂಗಗೊಳಿಸುವ ಮತ್ತು ವಿಚಲಿತಗೊಳಿಸುವ ಗೊಂದಲದ ಪ್ರಭಾವಗಳು ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಕೀಟಗಳಿಂದ ಯೋಚಿಸುವುದನ್ನು ತಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಮಾನಸಿಕ ನೋಟವನ್ನು ಒಳನುಗ್ಗುವವರಿಗೆ ತಿರುಗಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅದನ್ನು ಅದರ ವಿಷಯದಿಂದ ಗಮನದಿಂದ ದೂರವಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕೀಟವು ಬೆಳಕನ್ನು ಕಲುಷಿತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಚಿಂತಕನು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಒಳನುಗ್ಗುವವರನ್ನು ಹೊರಹಾಕಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಅದು ಹೇಗೆ ಎಂದು ತಿಳಿದಿಲ್ಲ; ಮತ್ತು, ಅದನ್ನು ಬೆನ್ನಟ್ಟಿದರೂ, ಅದರ ಬೇಟೆಯಿಂದ ಸೊಳ್ಳೆಯಂತೆ, ಅದು ತನ್ನ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಭ್ರಷ್ಟಾಚಾರವನ್ನು ಬಿಡುವ ಮೊದಲು ಅಲ್ಲ.

ಯಾವಾಗಲೂ ಪ್ರಭಾವಗಳನ್ನು ಹೊರಗಿಡಬಾರದು. ಒಬ್ಬರ ಸೃಷ್ಟಿಯ ದುಷ್ಟ ಪ್ರಭಾವಗಳನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಾಗ ಅಥವಾ ಬೆಳಕಿಗೆ ಕರೆಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನದ ಒಂದು ಹಂತದಲ್ಲಿ ಸಮಯ ಬರುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಬೆಳಕಿಗೆ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ನಿರ್ಣಯಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಆಕಾಂಕ್ಷಿಯು ಹೇಗೆ ಯೋಚಿಸಬೇಕೆಂದು ತಿಳಿಯುವವರೆಗೆ ಇದನ್ನು ಮಾಡಬಾರದು; ಅವನು ಬಯಸಿದ ವಿಷಯದ ಮೇಲೆ ಅವನು ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ಬೆಳಕನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವವರೆಗೆ ಅಲ್ಲ.

ಹೇಗೆ ಯೋಚಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ಕಲಿಯುವಲ್ಲಿ, ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಜೀವಿಸುವ ಆಕಾಂಕ್ಷಿಗಳು ಅನೇಕ ವರ್ಷಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಅವನ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ಮಾನಸಿಕವಾಗಿವೆ, ಆದರೆ ಅವು ಅವನ ದೈಹಿಕ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಅವನ ಮಾನಸಿಕ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಫಲಿತಾಂಶಗಳನ್ನು ನೀಡಿವೆ. ಇವುಗಳ ಅಸಭ್ಯತೆಯು ಅವನ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿಸಿದೆ. ಆದರೆ ಪ್ರತಿ ಮಾನಸಿಕ ನಿರ್ಣಯವು ಅವನ ಮಾನಸಿಕ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಅವನ ದೈಹಿಕ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಅದರ ಅನುಗುಣವಾದ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿದೆ. ಭೌತಿಕ ರಚನೆಯಲ್ಲಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಅವನು ಸುಲಭವಾಗಿ ನೋಡದೇ ಇದ್ದರೂ, ಮತ್ತು ಅವನ ಆಸೆಗಳು ಬಲವಾದ ಮತ್ತು ಅಶಿಸ್ತಿನಾಗಿದ್ದರೂ, ಇಚ್ will ೆಯಂತೆ ಒಂದು ವಿಷಯದ ಮೇಲೆ ಅವನು ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ಬೆಳಕನ್ನು ತಿರುಗಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಎಂಬ ಅಂಶವು ಅವನು ಅವುಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಣಕ್ಕೆ ತರುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ಭರವಸೆ ಇದೆ. ತನ್ನ ಭೌತಿಕ ರಚನೆಯಲ್ಲಿನ ಸೆಲ್ಯುಲಾರ್ ಬದಲಾವಣೆಗಳು, ಭೌತಿಕ ಉತ್ಪಾದಕ ಬೀಜವನ್ನು ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಸೂಕ್ಷ್ಮಾಣುಜೀವಿಗಳಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಶಾರೀರಿಕ ಬದಲಾವಣೆಗಳು, ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಜೀವಾಣು ಪರಿವರ್ತನೆ ಮತ್ತು ಜೀವ ದೇಹಕ್ಕೆ ಅದನ್ನು ಬೆಳೆಸುವುದು, ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಧ್ಯಾನದ ಮೂಲಕ ತರಲು ಅವನು ಸಿದ್ಧನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಹಿಂದಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದಂತೆ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಜೀವಿಸಲು.

ಧ್ಯಾನದ ಭೌತಿಕ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ, ಧ್ಯಾನದ ವಿಷಯಗಳು ಮನಸ್ಸಿನ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ತೆಗೆದುಕೊಂಡ ಬೀಜಗಳಾಗಿವೆ, ಅಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನದ ಫಲಿತಾಂಶವಾದ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ತ್ವರಿತಗೊಳಿಸಲು, ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ಮತ್ತು ವ್ಯವಹರಿಸಲು.

ಅಂಡಾಶಯದ ಹಣ ಮತ್ತು ಅದರ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ವಿಷಯವನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ, ಜಗತ್ತು ಹೇಗೆ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ದೇಹವನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಆಹಾರದ ವಿಷಯವು ದೇಹವನ್ನು ಅದರ ಘಟಕ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಪೋಷಿಸುತ್ತದೆ, ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಬದುಕುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಯಾವ ಆಹಾರವು ಹೆಚ್ಚು ಸೂಕ್ತವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಸುತ್ತದೆ.

ದೇಹವು ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ಮತ್ತು ಅದರ ಅಂಗಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಭಾಗಗಳನ್ನು ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ತಿಳಿದಾಗ, ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಮೂಲಕ ಬಾಹ್ಯಾಕಾಶದಲ್ಲಿರುವ ದೇಹಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಕೃತಿಯ ಆರ್ಥಿಕತೆಯಲ್ಲಿ ಅವುಗಳ ಉಪಯೋಗಗಳು ತಿಳಿದಾಗ, ಧ್ಯಾನದ ಮಾನಸಿಕ ಪದವಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಧ್ಯಾನದ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಪದವಿ ಬಯಕೆಯ ಸ್ವರೂಪ, ಅದು ಹೇಗೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಭೌತಿಕ ರಚನೆಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಭೌತಿಕತೆಯ ಮೇಲೆ ಹೇಗೆ ಸೆಳೆಯುತ್ತದೆ, ಉತ್ಪಾದಕ ಬೀಜವನ್ನು ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಸೂಕ್ಷ್ಮಾಣುಜೀವಿಗಳಾಗಿ ಹೇಗೆ ಪರಿವರ್ತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅತೀಂದ್ರಿಯ ದೇಹವನ್ನು ಹೇಗೆ ಕಲ್ಪಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಚಿಂತನೆಯ ಮೇಲೆ ಬಯಕೆಯ ಶಕ್ತಿ.

ಬಯಕೆ ತಿಳಿದಾಗ, ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಸ್ವಭಾವ ಮತ್ತು ಅದರ ವರದಿಗಾರ ಶಕ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿರುವ ಅಂಶಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಮೂಲಕ ಅದರ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ, ಧ್ಯಾನದ ಮಾನಸಿಕ ಮಟ್ಟವು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಮಾನಸಿಕ ಪದವಿಯಲ್ಲಿ ಜೀವನ ಯಾವುದು, ಅದು ದೇಹಗಳ ರಚನೆಗೆ ಹೇಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಆಲೋಚನೆಯಿಂದ ಹೇಗೆ ನಿರ್ದೇಶಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ಯಾವ ಆಲೋಚನೆ, ಬಯಕೆಯೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧ ಮತ್ತು ಭೌತಿಕ ದೇಹದ ಮೇಲೆ ಅದರ ಪರಿಣಾಮ, ಚಿಂತನೆಯು ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ತರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಭೌತಿಕ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಆಲೋಚನೆಯು ಮಾನಸಿಕ ಸೂಕ್ಷ್ಮಜೀವಿಗಳನ್ನು ಜೀವನ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ.

ಈ ವಿಷಯಗಳು ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ತಿಳಿದಿರುವುದರಿಂದ ಅವು ಭೌತಿಕ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಅನುಗುಣವಾದ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ತರುತ್ತವೆ, ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತವೆ, ವಿಭಿನ್ನ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಆಸೆಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಭೌತಿಕ ಕೋಶಗಳ ಭೌತಿಕ ಕಣಗಳನ್ನು ಭೌತಿಕ ರೂಪದಿಂದ ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತವೆ. , ಹಿಂದಿನ ಲೇಖನಗಳಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದಂತೆ; ಮತ್ತು, ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಒಂದು ಜೀವ ದೇಹವನ್ನು ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಗೆ ಏರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅದರೊಂದಿಗೆ ಮನಸ್ಸು ಒಂದುಗೂಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಜೀವಿಸುತ್ತದೆ.

ಅಂತ್ಯ