ಕಮಲದ ಬೀಜದಲ್ಲಿ ಭವಿಷ್ಯದ ಕಮಲದಂತೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಮನುಷ್ಯನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಮಾನವಕುಲದ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಪ್ರಕಾರವನ್ನು ಮರೆಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಈ ಪ್ರಕಾರವನ್ನು ನಿಷ್ಕಪಟವಾಗಿ ಗರ್ಭಧರಿಸಬೇಕು, ನಂತರ ಅದರ ಕನ್ಯೆಯ ದೇಹದ ಮೂಲಕ ಜನಿಸಬೇಕು. ಹೀಗೆ ಹುಟ್ಟಿದ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಅಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಮರಣದಿಂದ ರಕ್ಷಿಸುವ ಪ್ರಪಂಚದ ರಕ್ಷಕರಾಗುತ್ತಾರೆ.

ಇದನ್ನು ಹಳೆಯದು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ: ಪದವು ಕಳೆದುಹೋಗಿದೆ: ಅದು ಮಾಂಸವಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಸಂರಕ್ಷಕನನ್ನು ಬೆಳೆಸುವ ಮೂಲಕ ಕಳೆದುಹೋದ ಪದವು ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ.

-ಕನ್ಯಾರಾಶಿ

ದಿ

ವರ್ಡ್

ನಮೂನೆ

ವಿನ್ಯಾಸ ಅಥವಾ ರೂಪದ ತತ್ವವಿಲ್ಲದೆ ಬಾಹ್ಯಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಕ್ರಮಬದ್ಧವಾದ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅದೃಷ್ಟದ ಸನ್ನಿವೇಶದ ಮೂಲಕ ಪ್ರೈಮಾರ್ಡಿಯಲ್ ಮ್ಯಾಟರ್ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ರೂಪದ ತತ್ವವಿಲ್ಲದೆ ಸರಳ ವಸ್ತುವನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಿ ಕಾಂಕ್ರೀಟ್ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ರೂಪದ ತತ್ವವಿಲ್ಲದೆ ಭೂಮಿಯ, ಸಸ್ಯಗಳ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಅಂಶಗಳು ಹಾಗೆ ಮುಂದುವರಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ರೂಪದ ತತ್ವವಿಲ್ಲದೆ ಭೂಮಿಯ, ಸಸ್ಯಗಳ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಅಂಶಗಳು ಬೇರ್ಪಟ್ಟವು ಮತ್ತು ಅವು ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದ ಆ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಮರಳುತ್ತವೆ. ರೂಪದ ಮೂಲಕ ವಸ್ತುವು ಬಳಕೆಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ರೂಪದಿಂದ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದಿಂದ ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಬಲವು ವಸ್ತುವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ವಸ್ತುವು ಶಕ್ತಿ, ಬಲ ಮತ್ತು ವಸ್ತುವು ಯಾವುದೇ ಕ್ರಿಯೆಯ ಸಮತಲದಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ವಸ್ತುವಿನ ಎರಡು ವಿರುದ್ಧವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಉನ್ನತ ವಿಮಾನಗಳಲ್ಲಿನ ಸ್ಪಿರಿಟ್ ನಮ್ಮ ವಿಮಾನದಲ್ಲಿ ಮ್ಯಾಟರ್ ಆಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ವಿಮಾನದ ವಿಷಯವು ಮತ್ತೆ ಚೈತನ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಸರಳವಾದ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ವಿಷಯದಿಂದ, ನಮ್ಮ ಪ್ರಪಂಚದ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಆಚೆಗೆ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಗಳವರೆಗೆ, ಎಲ್ಲವೂ ವಸ್ತು ಮತ್ತು ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಕೂಡಿದೆ, ಅಥವಾ ಕೆಲವರು “ಶಕ್ತಿ” ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಕೆಲವರು ಚೇತನ ಎಂದು ಕರೆಯಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ-ಆದರೆ ಅವರ ಕ್ರಿಯೆಯ ಏಳು ವಿಮಾನಗಳಿವೆ. ನಾವು ಭೌತಿಕವಾಗಿ ಬದುಕುತ್ತೇವೆ, ಭೌತಿಕತೆಯ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಕಡಿಮೆ, ಆದರೆ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ.

ಕ್ರಿಯೆಯ ಯಾವುದೇ ಸಮತಲದಲ್ಲಿ ಫಾರ್ಮ್ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ತತ್ವವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಒಂದು ತತ್ತ್ವದಂತೆ, ಪ್ರತಿ ಏಳು ವಿಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ರೂಪವು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಉಸಿರಾಟದ ರೂಪಗಳಿವೆ, ಅದು ಭೌತಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಆರಂಭಿಕ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ಮಾಡಲು ಮನಸ್ಸು ಬಳಸುತ್ತದೆ; ಜೀವ-ರೂಪಗಳು, ಇದು ಜೀವನದ ಮಹಾಸಾಗರವು ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರಕಟವಾದ ಪ್ರಪಂಚಗಳ ಮೂಲಕ ವರ್ಗಾಯಿಸಲು ಬಳಸುತ್ತದೆ; ಆಸ್ಟ್ರಲ್ ರೂಪಗಳು, ಇವುಗಳನ್ನು ಎಲ್ಲಾ ಶಕ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ರೂಪಗಳಿಗೆ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಾಗಿ ಅಥವಾ ಸಭೆಯ ಮೈದಾನವಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದರೊಂದಿಗೆ ಕುಂಬಾರನ ಚಕ್ರದಂತೆ, ಮನಸ್ಸು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ; ದೈಹಿಕ ಲೈಂಗಿಕ-ರೂಪಗಳು, ಇವುಗಳನ್ನು ಸಮತೋಲನ ಅಥವಾ ಸಮತೋಲನ ಚಕ್ರವಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅದರ ಮೂಲಕ ಮನಸ್ಸು ಸಮತೋಲನ, ನಿಸ್ವಾರ್ಥತೆ ಮತ್ತು ಒಕ್ಕೂಟದ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ಕಲಿಯುತ್ತದೆ; ಬಯಕೆ-ರೂಪಗಳು, ಇದು ಪ್ರಾಣಿ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅವುಗಳ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಬೆಳವಣಿಗೆಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಆಸೆಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸಲು, ದೃಶ್ಯೀಕರಿಸಲು ಮತ್ತು ವರ್ಗೀಕರಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ; ಚಿಂತನೆಯ-ರೂಪಗಳು, ಶಿಲ್ಪಿಗಳು, ವರ್ಣಚಿತ್ರಕಾರರು ಮತ್ತು ಇತರ ಕಲಾವಿದರಿಂದ ಕಾರ್ಯರೂಪಕ್ಕೆ ಬಂದವು-ಇದು ಮನಸ್ಸಿನ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ, ಮಾನವೀಯತೆಯ ಆದರ್ಶಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಹೊಸ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ ಶೇಷ ಅಥವಾ ಬೀಜವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ; ವೈಯಕ್ತಿಕ-ರೂಪ, ಇದು ಜೀವನದಿಂದ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಮುಂದುವರಿಯುವ ಪಾತ್ರ ಅಥವಾ ಅಹಂ, ಇದು ಒಟ್ಟು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ಮೊತ್ತವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ. ವೈಯಕ್ತಿಕ-ರೂಪವು ಅದರ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ಚಕ್ರವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದಾಗ ಅದು ಯುಗಯುಗದಲ್ಲಿ ಅಮರ ರೂಪದಲ್ಲಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಹೋಗಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅದು ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳುವ ಮೊದಲು, ಅದರ ರೂಪವು ಬದಲಾವಣೆಗೆ ಒಳಪಟ್ಟಿರುತ್ತದೆ. ಎಂದೆಂದಿಗೂ ಆರೋಹಣ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಮೀರಿದ ಆದರ್ಶ ರೂಪಗಳಿವೆ, ಆದರೂ ಅವುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ulate ಹಿಸಲು ಈಗ ಲಾಭದಾಯಕವಲ್ಲ.

ಮಾನವನ ಭೌತಿಕ ದೇಹವು ಶಾಶ್ವತವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಸಂಯೋಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ವಸ್ತುವನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಎಸೆಯಲಾಗುತ್ತಿದೆ ಮತ್ತು ತ್ಯಾಜ್ಯ ಅಂಗಾಂಶಗಳನ್ನು ಬದಲಿಸಲು ಇತರ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಬಳಸಬೇಕು ಎಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ಚರ್ಮ, ಮಾಂಸ, ರಕ್ತ, ಕೊಬ್ಬು, ಮೂಳೆಗಳು, ಮಜ್ಜೆಯ ಮತ್ತು ನರ ಬಲವನ್ನು ಬಳಸಿದಂತೆ ಬದಲಾಯಿಸಬೇಕು, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ದೇಹವು ವ್ಯರ್ಥವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುವ ಆಹಾರವು ನಾವು ತಿನ್ನುವುದು, ಕುಡಿಯುವುದು, ಉಸಿರಾಡುವುದು, ವಾಸನೆ ಮಾಡುವುದು, ಕೇಳುವುದು, ನೋಡುವುದು ಮತ್ತು ಯೋಚಿಸುವುದರಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಆಹಾರವನ್ನು ದೇಹಕ್ಕೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡಾಗ ಅದು ರಕ್ತದ ಹರಿವಿಗೆ ಹಾದುಹೋಗುತ್ತದೆ, ಇದು ದೇಹದ ಭೌತಿಕ ಜೀವನ. ಆಗಬಹುದಾದ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಜೀವ-ಹರಿವಿನಿಂದ ಹೀರಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ರಕ್ತದಿಂದ ಅಂಗಾಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಕಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಗ್ರಹವಾಗುತ್ತದೆ. ಸಾಮಾನ್ಯ ಶಾರೀರಿಕ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳ ಒಂದು ಅದ್ಭುತವೆಂದರೆ, ಆಹಾರ-ಸಾಮಗ್ರಿಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಿದ ನಂತರ, ಕಣಗಳನ್ನು ಕೋಶಗಳಾಗಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ, ಅಂಗಗಳ ರೂಪ ಮತ್ತು ದೇಹದ ಅಂಗಾಂಶಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಜೋಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಜೀವಂತ ಮತ್ತು ಬೆಳೆಯುತ್ತಿರುವ ದೇಹವು ಜೀವಿತಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ಅದರ ಸ್ವರೂಪಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಬದಲಾಗದೆ ಉಳಿಯಲು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ, ಅದರ ನಿರ್ಮಾಣದಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗುವ ವಸ್ತುವನ್ನು ರೂಪಿಸಿ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ರೂಪಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ರೂಪಿಸದ ಹೊರತು.

ನಮ್ಮ ದೇಹದಲ್ಲಿನ ರಕ್ತ-ಹರಿವು ತನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಚಲಾವಣೆಯಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ದೇಹದ ಮೂಲಕ ಜೀವ-ಹರಿವು ಹರಿಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದು ತನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ನಿರಂತರ ಚಲಾವಣೆಯಲ್ಲಿರಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಗೋಚರಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಅಗೋಚರವಾಗಿ ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಗೋಚರಿಸುವಿಕೆಯೊಳಗೆ ಮತ್ತೆ ಅದೃಶ್ಯವಾಗಿ ಕರಗುತ್ತದೆ, ಅದರ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಭಾಗವು ರೂಪದ ಮೂಲಕ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಗೆ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತದೆ.

ನಮ್ಮ ಸುತ್ತಲೂ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ರೂಪಗಳನ್ನು ನಾವು ನೋಡುತ್ತೇವೆ, ಆದರೆ ವಸ್ತು ಅಂಶಗಳು ನಾವು ಅವುಗಳನ್ನು ನೋಡುವ ರೂಪಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ume ಹಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ನಾವು ವಿರಳವಾಗಿ ವಿಚಾರಿಸುತ್ತೇವೆ; ರೂಪ ಮತ್ತು ಒಟ್ಟು ವಸ್ತು ಒಂದೇ ಆಗಿರಲಿ; ಯಾವ ರೂಪ; ಅಥವಾ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ರೂಪವು ಒಂದೇ ಜಾತಿಯಲ್ಲಿ ಏಕೆ ಉಳಿಯಬೇಕು?

ಒಟ್ಟು ದ್ರವ್ಯವು ರೂಪವಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅದು ಸುಲಭವಾಗಿ ಬದಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅಥವಾ ಅದು ಬದಲಾದರೆ ಅದು ಯಾವುದೇ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ರೂಪಕ್ಕೆ ಬದಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ರೂಪವು ಸ್ಥೂಲ ವಸ್ತುವಾಗಿರಬಾರದು ಅಥವಾ ಅದು ವಸ್ತುವಿನಂತೆ ಬದಲಾಗಬಲ್ಲದು, ಆದರೆ, ದೇಹವು ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸಂರಕ್ಷಿಸಲು ವಸ್ತುವಿನ ನಿರಂತರ ಬದಲಾವಣೆಯ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ದೇಹವು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ನಾವು ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಒಟ್ಟು ವಸ್ತುವನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಅದು ಇರುವ ರೂಪವನ್ನು ನಾವು ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಸ್ಥೂಲ ವಸ್ತುವನ್ನು ನೋಡಿದರೆ, ಮತ್ತು ನಾವು ಅದನ್ನು ರೂಪದಲ್ಲಿ ನೋಡಿದರೆ, ಮತ್ತು ಸ್ಥೂಲ ವಸ್ತುವು ರೂಪವಲ್ಲ, ಅಥವಾ ರೂಪ ಒಟ್ಟು ವಸ್ತುವಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನಾವು ವಸ್ತುವನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ರೂಪವನ್ನು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ. ರೂಪವು ಸ್ವತಃ ಅದೃಶ್ಯವಾಗಿದ್ದರೂ, ವಸ್ತುವಿನ ಸಹಾಯದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಗೋಚರತೆಗೆ ಬರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ, ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅದು ವಸ್ತುವನ್ನು ಗೋಚರಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಗೋಚರತೆಯ ಮೂಲಕ, ಕೆಳ ರಾಜ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಅದರ ಬೆಳವಣಿಗೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ಮನಸ್ಸಿನ ಶಿಕ್ಷಣಕ್ಕಾಗಿ ವಾಹನವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಲು; ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಸಂಪರ್ಕದಿಂದ ತನ್ನದೇ ಆದ ಪ್ರಗತಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ.

ನಾವು ನೋಡುವ ಪ್ರಕೃತಿ ರೂಪಗಳು ಆದರ್ಶ ರೂಪಗಳ ಆಸ್ಟ್ರಲ್ ಪ್ರತಿಫಲನಗಳ ಹೆಚ್ಚು ಕಡಿಮೆ ನಿಜವಾದ ಪ್ರತಿಗಳಾಗಿವೆ. ಆಸ್ಟ್ರಲ್ ರೂಪದ ವಿನ್ಯಾಸಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಜೀವನವು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ರೂಪವು ನಮ್ಮ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಗೋಚರಿಸುತ್ತದೆ.

ರೂಪಗಳು ಸ್ಫಟಿಕೀಕರಿಸಿದ ಆಲೋಚನೆಗಳು. ಒಂದು ಸ್ಫಟಿಕ, ಹಲ್ಲಿ, ಅಥವಾ ಜಗತ್ತು, ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ರೂಪದ ಮೂಲಕ ಗೋಚರತೆಗೆ ಬರುತ್ತದೆ, ಅದು ಸ್ಫಟಿಕೀಕೃತ ಚಿಂತನೆಯಾಗಿದೆ. ಜೀವಮಾನದ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಸಾವಿನ ನಂತರ ರೂಪಕ್ಕೆ ಸ್ಫಟಿಕೀಕರಣಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಸರಿಯಾದ ಸಮಯ ಬಂದಾಗ ಹೊಸ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಬೀಜವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ.

ಮ್ಯಾಟರ್, ಫಿಗರ್ ಮತ್ತು ಬಣ್ಣ, ರೂಪಿಸಲು ಮೂರು ಅಗತ್ಯಗಳು. ಮ್ಯಾಟರ್ ಎಂಬುದು ರೂಪದ ದೇಹ, ಅದರ ಮಿತಿ ಮತ್ತು ಗಡಿಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ ಮತ್ತು ಅದರ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಬಣ್ಣ ಮಾಡಿ. ಸರಿಯಾದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ರೂಪವು ಜೀವನದ ಹಾದಿಯನ್ನು ತಡೆಯುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಜೀವನವು ಕ್ರಮೇಣ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ರೂಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಗೋಚರಿಸುತ್ತದೆ.

ಮನಸ್ಸನ್ನು ಮೋಸಗೊಳಿಸುವ ಮತ್ತು ಮೋಸಗೊಳಿಸುವ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ರೂಪಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಆದರೂ ರೂಪಗಳು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಮೋಸಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಮೋಸಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ. ಇದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮನಸ್ಸು ಸ್ವತಃ ಮೋಸಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ರೂಪದಿಂದ ಮೋಸಗೊಳಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ರೂಪಗಳು ಮತ್ತು ರೂಪಗಳ ಉದ್ದೇಶದ ಮೂಲಕ ನೋಡುವ ತನಕ ಮನಸ್ಸು ಭ್ರಮೆಯಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಯಬೇಕು.

ರೂಪದ ಉದ್ದೇಶವು ಒಂದು ಕ್ಷೇತ್ರವಾಗಿ, ಪ್ರಯೋಗಾಲಯವಾಗಿ, ಒಳನೋಟವುಳ್ಳ ಬುದ್ಧಿಮತ್ತೆಯಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು. ರೂಪವನ್ನು ಅದರ ನಿಜವಾದ ಮೌಲ್ಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಶಂಸಿಸಲು, ಮತ್ತು ನಾವು ಮಾತನಾಡುವ ಬುದ್ಧಿವಂತ ತತ್ತ್ವದ ವಿಕಾಸದಲ್ಲಿ ಅದು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವ ಭಾಗ ಮನಸ್ಸು, ಎರಡು ಮಾರ್ಗಗಳಿವೆ ಎಂದು ನಾವು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು: ರೂಪದ ಹಾದಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಹಾದಿ. ಇವುಗಳು ಮಾತ್ರ ಮಾರ್ಗಗಳು. ಒಬ್ಬರನ್ನು ಮಾತ್ರ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಬಹುದು. ಎರಡೂ ಪ್ರಯಾಣಿಸಲು ಯಾರಿಂದಲೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲರೂ ಸಮಯಕ್ಕೆ ಸರಿಯಾಗಿ ಆರಿಸಬೇಕು, ಯಾವುದನ್ನೂ ನಿರಾಕರಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆಯ್ಕೆಯು ಬೆಳವಣಿಗೆಯಷ್ಟೇ ನೈಸರ್ಗಿಕವಾಗಿದೆ. ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರ ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಇದನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿದ ಮಾರ್ಗ, ಪ್ರಯಾಣಿಕನು ಪ್ರಯಾಣಿಸುವಾಗ ಪೂಜಿಸುತ್ತಾನೆ. ರೂಪಗಳ ಮಾರ್ಗವು ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ವೈಭವದ ಎತ್ತರಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅಂತ್ಯವು ಸರ್ವನಾಶದ ಕತ್ತಲೆಯಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲಾ ರೂಪಗಳು ಏಕರೂಪದ ವಸ್ತುವಾಗಿ ಮರಳುತ್ತವೆ. ಕೆಲವು ರೂಪಗಳನ್ನು ಹೊಂದಲು ಅಥವಾ ಹೊಂದಲು ಮೊದಲಿನ ಬಯಕೆಯಿಂದ, ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಬಯಕೆಯಿಂದ ಅಥವಾ ರೂಪದಿಂದ ಹೀರಲ್ಪಡುವ ಬಯಕೆಯವರೆಗೆ; ಕಾಂಕ್ರೀಟ್ ಭೌತಿಕ ಸ್ವಾಧೀನದ ಬಯಕೆಯಿಂದ, ವೈಯಕ್ತಿಕ ದೇವರ ಆದರ್ಶ ಆರಾಧನೆಯವರೆಗೆ; ರೂಪಗಳ ಹಾದಿಯ ಅಂತ್ಯವು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಒಂದೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ: ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯ ಸರ್ವನಾಶ. ದೊಡ್ಡ ರೂಪವು ಚಿಕ್ಕದನ್ನು ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ದೈಹಿಕ ಅಥವಾ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ರೂಪಗಳಾಗಿರಬಹುದು ಮತ್ತು ಪೂಜೆ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ತ್ವರಿತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಮಾನವನ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವ ಕಾಂಕ್ರೀಟ್ ರೂಪಗಳು ಆದರ್ಶ ರೂಪಗಳ ಆರಾಧನೆಗೆ ಸ್ಥಾನ ನೀಡುತ್ತವೆ. ಸಣ್ಣ ದೇವರುಗಳನ್ನು ದೊಡ್ಡ ದೇವರುಗಳು ಮತ್ತು ಇವುಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿನ ದೇವರು ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ದೇವರುಗಳು ಮತ್ತು ದೇವರುಗಳ ದೇವರು ಶಾಶ್ವತತೆಗಳ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ಏಕರೂಪದ ವಸ್ತುವಾಗಿ ಪರಿಹರಿಸಬೇಕು.

ಆಸೆ, ಮಹತ್ವಾಕಾಂಕ್ಷೆ ಮತ್ತು ಸಂಪತ್ತು, ಪ್ರಪಂಚದ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದ formal ಪಚಾರಿಕತೆಗಳ ಮೂಲಕ ಮುನ್ನಡೆಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಪಂಚದ formal ಪಚಾರಿಕತೆಗಳು ಕಾಂಕ್ರೀಟ್ ರೂಪಗಳ ಅಮೂರ್ತ ಆದರ್ಶಗಳಾಗಿವೆ. ಸಮಾಜದ, ಸರ್ಕಾರದ, ಚರ್ಚ್‌ನ formal ಪಚಾರಿಕತೆಗಳು ಮನಸ್ಸಿಗೆ ನೈಜವಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಅರಮನೆಗಳು, ಕ್ಯಾಥೆಡ್ರಲ್‌ಗಳು ಅಥವಾ ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವ ರೂಪಗಳು ಇರುವಂತೆಯೇ ಅವರ ಆದರ್ಶ ರೂಪಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ.

ಆದರೆ ಕಾಂಕ್ರೀಟ್ ರೂಪಗಳು, ಮತ್ತು ಸಮಾಜ, ಸರ್ಕಾರ ಮತ್ತು ಪಂಥಗಳ formal ಪಚಾರಿಕತೆಗಳು ನಾಶವಾಗಬೇಕಾದ ಕೆಟ್ಟದ್ದಲ್ಲ. ರೂಪವು ಮೌಲ್ಯಯುತವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಗ್ರಹಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಅದು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಮಟ್ಟಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಮಾತ್ರ. ಇದು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಪ್ರಗತಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದಂತೆ ಮಾತ್ರ ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮೌಲ್ಯಯುತವಾಗಿದೆ.

ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಮಾರ್ಗವು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಈ ಗ್ರಹಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ರೂಪಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ಪ್ರಜ್ಞೆಯಲ್ಲಿ ಪರಿಹರಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಒಂಟಿತನಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ರೂಪಗಳ ಪ್ರಪಂಚದ ಮಧ್ಯೆ ಒಂದು ಬಿಂದುವಾಗಿದೆ. ಒಬ್ಬನೇ-ನೆಸ್ ಎಂಬ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ, ನಿರ್ಭಯವಾಗಿ ಮತ್ತು ಆತಂಕವಿಲ್ಲದೆ ಒಬ್ಬರು ಉಳಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾದಾಗ, ಈ ರಹಸ್ಯವಿದೆ: ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿ-ನೆಸ್ನ ಬಿಂದುವು ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಎಲ್ಲ-ಒಂದು-ನೆಸ್ ಆಗುತ್ತದೆ.

ಪ್ರಪಂಚದ ಜೀವನ ಪ್ರವಾಹಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವುದು, ಸಮಗ್ರ ಮತ್ತು ದಟ್ಟವಾದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ತನ್ನನ್ನು ಸುತ್ತಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುವುದು ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ಮರೆತುಹೋಗುವುದು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸುತ್ತುವರಿಯುವುದು, ಸುತ್ತುವರಿಯುವುದು, ಬಂಧಿಸುವುದು ಮತ್ತು ರೂಪದಿಂದ ಕೈದಿಯನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು. ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ರೂಪಗಳು ಮನಸ್ಸಿನ ವಿಷಯಗಳಾಗಿವೆ -ಅವರ ನಿಜವಾದ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ-ಆದರೆ ಅದರ ಪ್ರಜೆಗಳನ್ನು ಆಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ, ಅವರು ಹುಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ, ದಿಗ್ಭ್ರಮೆಗೊಂಡಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ರಾಜನನ್ನು ಸೆರೆಯಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ರೂಪದ ಮೂಲಕ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ವಾಸ್ತವಿಕತೆಗಳಾಗಿ ಬೆಳೆದಿವೆ, ಉಕ್ಕಿನ ಬ್ಯಾಂಡ್‌ಗಳಿಗಿಂತ ಬಲವಾದ ಭಾವನೆಗಳ ಅಗೋಚರ ಹಗ್ಗಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಕಲಿ ಮಾಡಿವೆ, ಆದರೆ ಎಷ್ಟು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಅವುಗಳನ್ನು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆಯೆಂದರೆ ಅವು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಪ್ರಿಯವಾದ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಹೋಲುತ್ತವೆ, ಜೀವನಕ್ಕೆ .

ರೂಪ ಈಗ ದೇವರು; ಅದರ ಅರ್ಚಕರು ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳು; ಮನಸ್ಸು ಅವರ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ, ಆದರೂ ಅವರ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ. ರೂಪವು ವ್ಯವಹಾರ, ಸಮಾಜ ಮತ್ತು ರಾಷ್ಟ್ರದ ದೇವರು; ಕಲೆ, ವಿಜ್ಞಾನ, ಸಾಹಿತ್ಯ ಮತ್ತು ಚರ್ಚ್.

ದೇವರಿಗೆ ನಿಷ್ಠೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲು ಯಾರು ಧೈರ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ? ಯಾರು ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಧೈರ್ಯ ಮತ್ತು ಇಚ್ s ಾಶಕ್ತಿ ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ, ಸುಳ್ಳು ದೇವರನ್ನು ಪದಚ್ಯುತಗೊಳಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ದೈವಿಕ ತುದಿಗಳಿಗೆ ಬಳಸಬಹುದು; ಸೆರೆಯಾಳನ್ನು ಬಿಚ್ಚಿ; ಅವನ ದೈವಿಕ ಆನುವಂಶಿಕತೆಯನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳಿ; ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಆಲ್-ಒನ್-ನೆಸ್ಗೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ.