ದಿ

ವರ್ಡ್

ಬದುಕಲು

(ಮುಂದುವರಿದ)

ದೇಹವು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಜೀವಿಸುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಯಲು, ಕೆಲವು ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಬೇಕು, ಕೆಲವು ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಬೇಕು, ಕೆಲವು ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳು, ಭಾವನೆಗಳು, ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಕಣ್ಮರೆಯಾಗಿರಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ಅನರ್ಹ, ನಿರರ್ಥಕ ಅಥವಾ ಬುದ್ಧಿಹೀನವೆಂದು ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ಅನಗತ್ಯ ನಿರ್ಬಂಧಗಳನ್ನು ದೇಹದ ಮೇಲೆ ಇಡಬಾರದು, ಅಥವಾ ಅದರ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಅನಗತ್ಯವಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸಬಾರದು. ಯಾವುದೇ ವಿಶೇಷ ಆಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಹಾತೊರೆಯಬಾರದು. ಆಹಾರವು ಅಂತ್ಯವಲ್ಲ; ಅದು ಕೇವಲ ಸಾಧನೆಯ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ. ಆಹಾರ ಮತ್ತು ಆಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಸಮಯವು ಉತ್ಸಾಹದ ಕಾಳಜಿಯ ವಿಷಯವಾಗಿರಬಾರದು, ಆದರೆ ಕರ್ತವ್ಯವಾಗಿದೆ.

ಎಲ್ಲಾ drugs ಷಧಗಳು ಮತ್ತು ಮಾದಕವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡಬೇಕು. ಡ್ರಗ್ಸ್ ಮತ್ತು ಮಾದಕವಸ್ತುಗಳು ಅಂಗಗಳು ಮತ್ತು ನರಗಳನ್ನು ಅತಿಯಾಗಿ ಪ್ರಚೋದಿಸುತ್ತವೆ ಅಥವಾ ಸಾಯಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ದೇಹದ ಕ್ಷೀಣತೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತವೆ.

ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯ ವೈನ್, ಮದ್ಯ, ಅಥವಾ ಆಲ್ಕೊಹಾಲ್ಯುಕ್ತ ಮಾದಕ ದ್ರವ್ಯಗಳು ಅಥವಾ ಉತ್ತೇಜಕಗಳನ್ನು ಯಾವುದೇ ರೂಪದಲ್ಲಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆಲ್ಕೊಹಾಲ್ ದೇಹವನ್ನು ಉರಿಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಸ್ತವ್ಯಸ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ನರಗಳನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸುತ್ತದೆ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಉತ್ಪ್ರೇಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ತಡೆಯುತ್ತದೆ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಆಸನದಿಂದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅಸಮತೋಲನಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಸಮಾಧಾನಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಉತ್ಪಾದಕ ಬೀಜವನ್ನು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ರೋಗಗಳು ಅಥವಾ ಕೊಲ್ಲುತ್ತದೆ.

ಎಲ್ಲಾ ಲೈಂಗಿಕ ವಾಣಿಜ್ಯವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಬೇಕು, ಲೈಂಗಿಕ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಬೇಕು. ಉತ್ಪಾದಕ ದ್ರವವನ್ನು ದೇಹದೊಳಗೆ ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು.

ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಪ್ರಪಂಚದ ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಹೃದಯವನ್ನು ಹೊಂದಿಸಬಾರದು. ವ್ಯಾಪಾರ, ಸಮಾಜ ಮತ್ತು ಅಧಿಕೃತ ಜೀವನವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ಇನ್ನು ಕರ್ತವ್ಯಗಳಾಗದಿದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ ಇವುಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡಬಹುದು. ಇತರರು ಅವನು ಬೆಳೆದಂತೆ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಬಿಡಲು ಸಿದ್ಧರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಹೆಂಡತಿ ಮತ್ತು ಕುಟುಂಬ ಮತ್ತು ಸ್ನೇಹಿತರನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡಬೇಕು. ಆದರೆ ಬಿಟ್ಟುಕೊಡುವುದು ಅವರಿಗೆ ದುಃಖವನ್ನುಂಟುಮಾಡಿದರೆ ಹಾಗಾಗಬಾರದು. ಹೆಂಡತಿ, ಪತಿ, ಕುಟುಂಬ ಮತ್ತು ಸ್ನೇಹಿತರು, ಒಬ್ಬರ ಅಗತ್ಯಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಆದರೂ ಅಗತ್ಯಗಳು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿವೆ. ಒಬ್ಬನು ತಾನು ನಿಷ್ಠನೆಂದು ಭಾವಿಸುವ ಹೆಂಡತಿ ಅಥವಾ ಪತಿ, ಕುಟುಂಬ ಮತ್ತು ಸ್ನೇಹಿತರು ಅವನ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಕರೆಯುವ ನಿಜವಾದ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲ. ಅಪರೂಪಕ್ಕೆ ಅವನು ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ಮೀಸಲಿಡುತ್ತಾನೆ, ಬದಲಿಗೆ ತನ್ನೊಳಗಿನ ಭಾವನೆಗಳು, ಭಾವನೆಗಳು ಅಥವಾ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಆಸೆಗಳಿಗೆ ಮತ್ತು ಹೆಂಡತಿ, ಪತಿ, ಕುಟುಂಬ ಅಥವಾ ಸ್ನೇಹಿತರಿಂದ ಜಾಗೃತಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ಪ್ರಚೋದಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುತ್ತವೆ. ಅವನು ಅವರಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತಾನೆ, ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯು ಅವನಲ್ಲಿ ಅವರು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವದನ್ನು ತೃಪ್ತಿಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಅವನ ಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ವಾತ್ಸಲ್ಯಗಳು ಹೆಂಡತಿ, ಪತಿ, ಕುಟುಂಬ, ತನ್ನೊಳಗಿನ ಸ್ನೇಹಿತರ ಬಯಕೆಗೆ ಮತ್ತು ಹೊರಗಿನ ಯಾವುದೇ ಹೆಂಡತಿ, ಪತಿ, ಕುಟುಂಬ ಮತ್ತು ಸ್ನೇಹಿತರಿಗಾಗಿ ಅಲ್ಲ. ಅವು ಕೇವಲ ಪ್ರತಿಫಲನಗಳು ಅಥವಾ ಸಾಧನಗಳ ಮೂಲಕ ಅವನು ತನ್ನೊಳಗಿನ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅವು ಪ್ರತಿಫಲಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಉತ್ತೇಜಿಸುತ್ತವೆ. ದೇಹದ ಅಂಗಗಳು ಅಥವಾ ಕಾರ್ಯಗಳು, ಅಥವಾ ಪತಿ, ಹೆಂಡತಿ, ಕುಟುಂಬ, ಸ್ನೇಹಿತರ ಬಗ್ಗೆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಭಾವನೆಗಳು ಅಥವಾ ಭಾವನೆಗಳು ಅವನೊಳಗೆ ಸಾಯುತ್ತಿದ್ದರೆ, ದುರ್ಬಲಗೊಂಡರೆ ಅಥವಾ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಅವನು ಹೊರಗಿನ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿಲ್ಲ - ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಅವನು ಅವರು ಮೊದಲು ಅವರನ್ನು ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸಿದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿಯೇ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರ ಭಾವನೆಗಳು ಅವರ ಕಡೆಗೆ ಬದಲಾಗುತ್ತವೆ. ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಅಪರಿಚಿತರ ಬಗ್ಗೆ ಅವನು ಜವಾಬ್ದಾರಿ ಅಥವಾ ಕರುಣೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು ಅಥವಾ ಅವರನ್ನು ಉದಾಸೀನತೆಯಿಂದ ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಹೆಂಡತಿ, ಕುಟುಂಬ ಅಥವಾ ಸ್ನೇಹಿತರು, ಒಬ್ಬರ ಕಾಳಜಿ, ರಕ್ಷಣೆ ಅಥವಾ ಸಲಹೆಯ ಅಗತ್ಯವಿರುವವರೆಗೆ, ಅದನ್ನು ನೀಡಬೇಕು. ಒಬ್ಬನು ಹೆಂಡತಿ, ಕುಟುಂಬ ಅಥವಾ ಸ್ನೇಹಿತರನ್ನು ಬಿಡಲು ಸಿದ್ಧನಾಗಿದ್ದರೆ, ಅವರಿಗೆ ಅವನ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ; ಅವರು ಅವನನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಹೋಗಬಹುದು.

ಭಾವನೆಗಳಿಗೆ ಮುಕ್ತ ಆಡಳಿತ ನೀಡಬಾರದು. ಅವರನ್ನು ಸಂಯಮದಿಂದ ನೋಡಬೇಕು. ಬಡವರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಅಥವಾ ಜಗತ್ತನ್ನು ಸುಧಾರಿಸಲು ಬಯಸುವಂತಹ ಭಾವನೆಗಳು ಅಥವಾ ಭಾವನೆಗಳು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಹರಿಯಲು ಅನುಮತಿಸಬಾರದು. ಅವನು ಸ್ವತಃ ಬಡವನು. ಅವರೇ ಜಗತ್ತು. ಅವರು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಮತ್ತು ಸಹಾಯಕ್ಕೆ ಅರ್ಹರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಸುಧಾರಣೆಯಾಗಬೇಕಾದ ಜಗತ್ತು. ಒಬ್ಬರ ಆತ್ಮವನ್ನು ಸುಧಾರಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಜಗತ್ತನ್ನು ಸುಧಾರಿಸುವುದು ಕಡಿಮೆ ಕಷ್ಟ. ಅವನು ಬಡವರ ನಡುವೆ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಜೀವನವನ್ನು ಕಳೆಯಬೇಕೆಂಬುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಉದ್ಧರಿಸಿಕೊಂಡಾಗ ಮತ್ತು ಸುಧಾರಿಸಿಕೊಂಡಾಗ ಅವನು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಯೋಜನಗಳನ್ನು ನೀಡಬಲ್ಲನು. ಇದು ಅವನ ಕೆಲಸ ಮತ್ತು ಅವನು ಅದನ್ನು ಕಲಿಯಲು ಮತ್ತು ಮಾಡಲು ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತಾನೆ.

ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಅಥವಾ ಬಿಟ್ಟುಕೊಡುವುದು ಧ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಮುಂಚಿತವಾಗಿರದ ಹೊರತು ಅವನಿಗೆ ಬಿಟ್ಟುಕೊಡಲು ಅಗತ್ಯವಾದ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಅವನು ಮಾಡಬೇಕಾದ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಧ್ಯಾನವಿಲ್ಲದೆ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಬದುಕಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದರಿಂದ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಯೋಜನವಿಲ್ಲ. ಇಡೀ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯೊಂದಿಗೆ ಕಾಕತಾಳೀಯ, ಮತ್ತು ಅವನ ಬೆಳವಣಿಗೆಗೆ ಅವಶ್ಯಕವಾದದ್ದು ಧ್ಯಾನದ ವ್ಯವಸ್ಥೆ. ಧ್ಯಾನವಿಲ್ಲದೆ ಪ್ರಗತಿ ಅಸಾಧ್ಯ. ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಏನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡಬೇಕು ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಿಜವಾದ ಬಿಟ್ಟುಕೊಡುವುದು ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ನಂತರ, ಸರಿಯಾದ ಸಮಯ ಬಂದಾಗ, ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಬಿಟ್ಟುಕೊಡುವ ವಿಷಯಗಳು ಹೊರಗಿನ ಸಂದರ್ಭಗಳಿಂದ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ದೂರವಾಗುತ್ತವೆ. ನಿರ್ವಹಿಸಿದ ಕಾರ್ಯಗಳು, ಮಾಡಿದ ಕೆಲಸಗಳು, ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಜೀವಂತವಾಗಿರಲು ಅಗತ್ಯವಿರುವವುಗಳನ್ನು ಮೊದಲು ಪರಿಶೀಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಬದುಕುವ ಕಾರಣ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿದೆ.

ಇದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳೋಣ: ಇಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ಧ್ಯಾನವು ಯಾವುದೇ ಆಧುನಿಕ ಶಿಕ್ಷಕರೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಸಂಬಂಧಿಸಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಒಂದು ಪದ ಅಥವಾ ಪದಗಳ ಪುನರಾವರ್ತನೆ, ವಸ್ತುವನ್ನು ನೋಡುವುದು, ಉಸಿರಾಡುವುದು, ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಬಿಡುವುದು ಮುಂತಾದ ಯಾವುದೇ ಅಭ್ಯಾಸಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿಲ್ಲ. ಉಸಿರಾಟ, ಅಥವಾ ದೇಹದ ಕೆಲವು ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ದೂರದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನವೂ ಅಲ್ಲ, ವೇಗವರ್ಧಕ ಅಥವಾ ಟ್ರಾನ್ಸ್ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬರುವುದು. ಇಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಯಾವುದೇ ದೈಹಿಕ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಅಥವಾ ಮಾನಸಿಕ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಯಾವುದೇ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಅಥವಾ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ತೊಡಗಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಇವು ಇಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿರುವ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ತಡೆಯುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಧ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಮಾಹಿತಿಗಾಗಿ ಯಾವುದೇ ಹಣವನ್ನು ಪಾವತಿಸಬಾರದು ಅಥವಾ ಸ್ವೀಕರಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಸಹ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳೋಣ. ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುವುದು ಹೇಗೆಂದು ಕಲಿಸಲು ಪಾವತಿಸುವವನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲು ಸಿದ್ಧನಲ್ಲ. ಯಾವುದೇ ನೆಪದಲ್ಲಿ ನೇರವಾಗಿ ಅಥವಾ ಪರೋಕ್ಷವಾಗಿ ಹಣವನ್ನು ಪಡೆಯುವವನು ನಿಜವಾದ ಧ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿಲ್ಲ, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅವನಿಗೆ ಧ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಹಣಕ್ಕೂ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ.

ಧ್ಯಾನವು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದ್ದು, ಮನುಷ್ಯನು ತನ್ನನ್ನು ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದ ಯಾವುದೇ ವಿಷಯವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಮತ್ತು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಕಲಿಯುತ್ತಾನೆ, ಅವನು ನಶ್ವರವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರಬಹುದು.

ಪ್ರಪಂಚದ ನಂಬಿಕೆಯೆಂದರೆ, ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ವೀಕ್ಷಣೆ, ಭೌತಿಕ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆ ಮತ್ತು ಆ ವಿಷಯದ ಪ್ರಯೋಗಗಳಿಂದ ಮಾತ್ರ ಪಡೆಯಬಹುದು. ಇದು ಭಾಗಶಃ ಮಾತ್ರ. ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವನ್ನು ಅದರ ಭೌತಿಕ ಕಡೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಯೋಗಗಳು ಅಥವಾ ಅನುಭವಗಳು ಎಂದಿಗೂ ಆ ವಿಷಯದ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅನೇಕ ವಿಜ್ಞಾನಗಳಲ್ಲಿನ ಎಲ್ಲಾ ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳ ಎಲ್ಲಾ ಶ್ರಮಗಳು, ತಮ್ಮ ಅಧ್ಯಯನದ ಯಾವುದೇ ಒಂದು ವಸ್ತುವಿನ ಬಗ್ಗೆ, ಆ ವಸ್ತು ಯಾವುದು ಮತ್ತು ಅದರ ಮೂಲ ಮತ್ತು ಮೂಲದ ಬಗ್ಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನೀಡಿಲ್ಲ. ವಸ್ತುವನ್ನು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸಿರಬಹುದು ಮತ್ತು ಅದರ ಸಂಯೋಜನೆ ಮತ್ತು ರೂಪಾಂತರಗಳನ್ನು ದಾಖಲಿಸಲಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಅದರ ಘಟಕ ಅಂಶಗಳ ಕಾರಣಗಳು ತಿಳಿದಿಲ್ಲ, ಅಂಶಗಳನ್ನು ಒಂದುಗೂಡಿಸುವ ಬಂಧಗಳು ತಿಳಿದಿಲ್ಲ, ಅವುಗಳ ಅಂತಿಮ ಅಂಶಗಳಲ್ಲಿನ ಅಂಶಗಳು ತಿಳಿದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ವಸ್ತುವು ಸಾವಯವವಾಗಿದ್ದರೆ ಜೀವನ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಅದರ ಭೌತಿಕ ಬದಿಯಲ್ಲಿರುವ ವಸ್ತುವಿನ ನೋಟವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಗ್ರಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಅದರ ಭೌತಿಕ ಕಡೆಯಿಂದ ಅದನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸಿದರೆ ಯಾವುದೇ ವಿಷಯವನ್ನು ತಿಳಿಯಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ, ಧ್ಯಾನಕಾರನು ವಸ್ತುವನ್ನು ಕಲಿಯುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ವಸ್ತುವನ್ನು ಅದರ ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠ ಅಥವಾ ಅಮೂರ್ತ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ವಸ್ತುವಿನ ಯಾವುದೇ ಸಂಪರ್ಕವಿಲ್ಲದೆ ತಿಳಿದಿರುತ್ತಾನೆ. ವಸ್ತು ಏನೆಂದು ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ತಿಳಿದ ನಂತರ, ಅವನು ಭೌತಿಕ ವಸ್ತುವನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಗೆ ಒಳಪಡಿಸಬಹುದು. ಅಂತಹ ಪರೀಕ್ಷೆ ಅಥವಾ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯು ಅವನ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವುದಲ್ಲದೆ, ಯಾವುದೇ ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ತಿಳಿಯದ ಕಾರಣ ವಸ್ತುವನ್ನು ಅದರ ಭೌತಿಕ ಕಡೆಯಿಂದ ವಿವರವಾಗಿ ತಿಳಿದಿರಬಹುದು. ಅವರ ಪೂರ್ವ-ಭೌತಿಕ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿನ ಅಂಶಗಳು, ಇವುಗಳು ಹೇಗೆ ಮತ್ತು ಏಕೆ ಬಂಧಿತ ಮತ್ತು ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿವೆ, ಮತ್ತು ಅಂಶಗಳು ಹೇಗೆ ಮಂದಗೊಳಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ, ಅವಕ್ಷೇಪಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಸ್ಫಟಿಕೀಕರಣಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅವನು ತಿಳಿಯುವನು. ವಸ್ತುವನ್ನು ಅದರ ಭೌತಿಕ ಅಥವಾ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠ ಕಡೆಯಿಂದ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದಾಗ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಬಳಸಬೇಕು, ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ನ್ಯಾಯಾಧೀಶರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಇಂದ್ರಿಯ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಅವರ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಸೀಮಿತವಾಗಿವೆ. ಮಾನಸಿಕ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಭಾಗ ಅಥವಾ ಕ್ರಿಯೆಯಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಮಾತ್ರ ಮಾನಸಿಕ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ವರ್ತಿಸಬಲ್ಲದು. ಭೌತಿಕ ವಸ್ತುಗಳು ಅಥವಾ ಮಾನಸಿಕ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಈ ಹಿಂದೆ ಮಾನಸಿಕ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾವುದೇ ಭೌತಿಕ ಅಥವಾ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ವಸ್ತುವಿನ ಗೋಚರಿಸುವಿಕೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಯನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಕಾನೂನುಗಳಿವೆ.

ದೈಹಿಕ, ಮಾನಸಿಕ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಪ್ರಪಂಚದ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳು ಮತ್ತು ಫಲಿತಾಂಶಗಳನ್ನು ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಗ್ರಹಿಸಬಹುದು, ಏಕೆಂದರೆ ಧ್ಯಾನಸ್ಥನು ತನ್ನ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಅಥವಾ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ತನ್ನ ಮಾನಸಿಕ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಕಲಿಯುತ್ತಾನೆ. ಧ್ಯಾನಸ್ಥನು ತನ್ನ ಮಾನಸಿಕ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳನ್ನು ತನ್ನ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಬೋಧಕವರ್ಗವು ಅವನ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೂಲಕ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವ ವಿಧಾನವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಒಂದು ವಸ್ತುವನ್ನು ಅದರ ಅಂತಿಮ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಒಮ್ಮೆಲೇ ವಿಶ್ಲೇಷಿಸಲು ಮತ್ತು ಭಾಗಗಳನ್ನು ಸಂಶ್ಲೇಷಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಅವನಿಗೆ ತಿಳಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಇವು. ಈ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅದರ ಮೇಲಿನ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಒಂದು ವಸ್ತು ಅಥವಾ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಅವನು ಎಷ್ಟು ಬೇಗನೆ ಕಲಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಅವನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ ಅವನ ಮನಸ್ಸಿನ ಬೆಳವಣಿಗೆ ಮತ್ತು ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿರುತ್ತದೆ, ಅವನು ತನ್ನ ಆಸೆಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅವನ ಭಕ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ಕೆಲಸ, ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಬದುಕಬೇಕೆಂಬ ಅವನ ಇಚ್ in ೆಯ ಉದ್ದೇಶದ ಪರಿಶುದ್ಧತೆಯ ಮೇಲೆ. ಕೆಲವು ಮನಸ್ಸುಗಳು ಕಾಂಕ್ರೀಟ್ ವಿಷಯಗಳಿಗಿಂತ ಅಮೂರ್ತ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಲು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕಂಡುಬರುವುದಿಲ್ಲ. ವಸ್ತುನಿಷ್ಠ ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಪ್ರಪಂಚದ ವಸ್ತುಗಳು ಅಥವಾ ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಮುನ್ನಡೆಯುವ ಮೂಲಕ ಹೆಚ್ಚಿನ ಮನಸ್ಸುಗಳು ಕಲಿಯಲು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ.

ಇಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಬೇಕಾದ ಧ್ಯಾನವು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಬದುಕುವ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿನ ಮಾನಸಿಕ-ಶಾರೀರಿಕ ಬದಲಾವಣೆಗಳಿಗೆ ಮುಂಚಿತವಾಗಿರಬೇಕು ಮತ್ತು ಅದರೊಂದಿಗೆ ಇರಬೇಕು: ಭೌತಿಕ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ, ಮನಸ್ಸು ಬಂಧಿತ, ಸೀಮಿತ ಮತ್ತು ನಿಯಮಾಧೀನ, ಮಾನಸಿಕ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಪ್ರಪಂಚದ ಮೂಲಕ, ಅಲ್ಲಿ ಅದು ಆಕರ್ಷಿತವಾಗಿದೆ, ಮೋಸಗೊಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಮತ್ತು ಮೋಹಗೊಂಡಿದೆ, ಮಾನಸಿಕ ಜಗತ್ತಿಗೆ, ಚಿಂತನೆಯ ಜಗತ್ತಿಗೆ, ಅದು ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಚಲಿಸಬಹುದು, ಕಲಿಯಬಹುದು ಮತ್ತು ಸ್ವತಃ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಮತ್ತು ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಅವರು ಗ್ರಹಿಸಬಹುದು. ಆದ್ದರಿಂದ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕಾದ ವಸ್ತುಗಳು ಅಥವಾ ವಿಷಯಗಳು ಭೌತಿಕ ಪ್ರಪಂಚದ, ಮಾನಸಿಕ ಪ್ರಪಂಚದ, ಮಾನಸಿಕ ಪ್ರಪಂಚದವುಗಳಾಗಿವೆ.

ಜ್ಞಾನದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿನಂತೆ ಅದರ ಅಂತಿಮ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿನೊಂದಿಗೆ ನಾಲ್ಕನೇ ಕ್ರಮ ಅಥವಾ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಧ್ಯಾನವಿದೆ. ಈ ನಾಲ್ಕನೆಯ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ರೂಪರೇಖೆ ಮಾಡುವುದು ಅನಿವಾರ್ಯವಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಮೂರನೆಯ ಅಥವಾ ಮಾನಸಿಕ ಪ್ರಪಂಚದ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಪ್ರಗತಿಯಲ್ಲಿರುವಾಗ ಅದನ್ನು ಧ್ಯಾನಕಾರನು ಕಂಡುಹಿಡಿದನು ಮತ್ತು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.

ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಡಿಗ್ರಿಗಳಿವೆ. ಭೌತಿಕ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಡಿಗ್ರಿ ಧ್ಯಾನಗಳು ಹೀಗಿವೆ: ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕಾದ ವಸ್ತು ಅಥವಾ ವಸ್ತುವನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು; ಆ ವಸ್ತುವನ್ನು ಅಥವಾ ವಸ್ತುವನ್ನು ಅವುಗಳ ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠ ಕಡೆಯಿಂದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಇಂದ್ರಿಯಗಳೂ ಪರೀಕ್ಷೆಗೆ ಒಳಪಡಿಸುವುದು; ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಬಳಕೆಯಿಲ್ಲದೆ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ಆ ವಿಷಯವನ್ನು ಒಂದು ವಿಷಯವಾಗಿ ಆಲೋಚಿಸುವುದು ಅಥವಾ ಬೆಳೆಸುವುದು; ವಿಷಯವನ್ನು ಹಾಗೆಯೇ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು, ಮತ್ತು ಅದು ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದಾದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲೂ ಅದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು.

ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಡಿಗ್ರಿ ಧ್ಯಾನಗಳು ಹೀಗಿವೆ: ಒಂದು ಅಂಶ, ಭಾವನೆ, ಒಂದು ರೂಪ ಮುಂತಾದ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಆರಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಸರಿಪಡಿಸುವುದು; ಅದು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಹೇಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡುವುದು; ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಆಲೋಚಿಸುವುದು, ಅವುಗಳ ಉದ್ದೇಶ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಸಂಬಂಧ; ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಸಾಧ್ಯತೆಗಳು ಮತ್ತು ಮಿತಿಗಳನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು, ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ನಡುವಿನ ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ಕ್ರಿಯೆ.

ಮಾನಸಿಕ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಡಿಗ್ರಿ ಧ್ಯಾನಗಳು ಹೀಗಿವೆ: ಒಂದು ಆಲೋಚನೆಯನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಗೌರವದಿಂದ ಇಡುವುದು; ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಕೃತಿಯು ಹೇಗೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆಲೋಚನೆ ಅಥವಾ ಮನಸ್ಸಿನ ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು; ಆಲೋಚನೆ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅದರ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ ಮತ್ತು ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಆಲೋಚಿಸುವುದು, ಹೇಗೆ ಮತ್ತು ಏಕೆ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಆಲೋಚನೆಯು ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಕ್ರಿಯೆಯ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ತನ್ನ ಕಡೆಗೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಮತ್ತು ವಸ್ತುಗಳ ಕಡೆಗೆ ಆಲೋಚಿಸುವುದು; ಆಲೋಚನೆ ಏನು, ಯಾವ ಆಲೋಚನೆ, ಮನಸ್ಸು ಏನು ಎಂದು ತಿಳಿಯಲು.

(ಮುಕ್ತಾಯಕ್ಕೆ)